我们今天要让这些东西统统停刊，不可能，办不到，那怎么办？只有自己不看，不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志。也许同修问，你是个现代人，连现代这些事你都不知道，这能算是现代人吗？对，不算是现代人，现代人好苦，作现代人有什么好处？作现代的佛菩萨，天天天下太平，天天没事，没事就天下太平。你一看到报纸，事就多得不得了，天下就不太平，天下大乱；不看，天下太平没事情。换句话说，每天接触这些传播媒介，他们生活在乱世，他们生活在五浊恶世，我们远离之后，我们生活在太平时代，我们生活在清净时代，跟他们的生活是两个不同的世界。两个不同的世界重叠在一起没分开，心态完全就不一样；一个是天天不断在被染污，一个是远离一切污染，他怎么会一样？这是就我们现实生活当中，应当懂得怎样修学，我们有一个入手之处。

　　在这部经里面，「垢」的意思更深更广，因为它里面所讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。我们现前充其量只能够说远离见思粗重的烦恼，见思烦恼里面轻的、微细的我们都不能够觉察。菩萨在此地是要离极其微细无明烦恼，与自性完全相应，所以这是法身大士，他不是普通人。又何况这些神众，确确实实都是诸佛如来化身而来的，真的是应以什么身得度，他们就示现什么身，这是真的不是假的。真正会修行的人，我们眼前所有一切的众生，我跟诸位说过，真正是诸佛如来的示现，凡夫只有我自己一个人，我们这一生就决定得度。是不是佛勉强教导我们这样修学？教我们要这样子想法？如果是说诸佛菩萨、善知识强迫我们这样做，教我们应当作如是观，这个话也讲得通，不是讲不通，是对初学，换句话说，这对六道众生讲的。同样是这句话，意思就浅了。如果给你说这是真的，决定不是假的，这个意思就深，还是这么一句话，佛对谁说？佛对四圣法界所说的，佛对法身大士所说的。真的，千真万确，一点都不假，确确实实是诸佛如来示现的，正如本经末后善财童子五十三参，示现的人无心，他是佛菩萨。

　　也许有人说，我看到这一切众生他都有心，你怎么说他无心？佛菩萨在经上告诉我们，这些众生真的是无心，我们没有发现，没有看出来，我们看得太浅，只看到表面。表面他们是在演戏，演给我看的，我看了觉悟了。我为什么看到觉悟？我为什么看到明白？他在我面前示现，正是诸佛如来加持他。我们世俗人常讲鬼魂附身，真有这个事情，同样一个道理，佛菩萨也附身。佛菩萨附在他身上表演给我看，我觉悟了；等我觉悟了，佛菩萨就离开他，怎么不是真的？所以他一切表现，有心也是无心，有意也是无意，我们六根接触六尘境界能作如是观，我们在菩提道上就一帆风顺，成佛哪里要那么长的时间？念佛往生不退成佛，品位一定高，为什么？念念与性德相应，自性里面圆满的诚敬心显露，对人、对事、对物一片真诚。对善人、对好人，真诚；对恶人、对欺骗我的人、对陷害我的人也是真诚。为什么？欺骗我的、陷害我的是佛菩萨示现，帮助我断烦恼。示现善的境界，帮助我离开贪烦恼；示现恶劣的境界，侮辱我的、毁谤我的、陷害我的，帮助我离开瞋恚的境界。诸位想想看，岂不是在六根接触六尘境界当中，都是在修六度波罗蜜吗？没有这些境界现前，你的六度万行从哪里修起？

　　大经到末后，教给我们修行一个总原则，叫「历事炼心」，历是经历，事就是一切人事物，你要经历一切人事物里面去炼心，炼什么？真心。善导祖师教给我们，「一切从真实心中作」，就是这个道理，而后你离垢才离得干净。要知道喜怒哀乐爱恶欲七情都是尘垢，不仅说是一般人讲烦恼，厌烦叫烦恼，欢喜也是烦恼，只要动了心都叫烦恼，都叫做污染，所以离染污要离得干净。离染污是真正的忏悔，是真正的修行，就在日常生活之中，一切人、一切时、一切处、一切事物之中，修自己的清净心，重要！就事相上来讲，佛教给我们修学十善业道，这是最初下手之处。我们来对治烦恼、对治七情五欲，恢复自性清净平等，十善决定不能够疏忽。善跟戒有差别，事上好像是没有两样，十善前面也是不杀生、不偷盗、不邪淫，五戒里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，好像都是一样的，条目一样，用心不一样，目的不一样。修五戒，戒的目的是要得定，所以他用心、果报不相同。修善的目的是要得福，要得福报，他不是在得定。所以持戒是功德，行善是福德，这个不相同。事上是一样，用心不一样，愿求不一样。一个是世间法，一个是出世间法；五戒是出世间法，十善是世间法。所以这两者我们要合起来讲，一定要认真的去做到。

　　不杀生，不杀生里面包含著不恼害一切众生，如果要叫一个众生因我而生烦恼，我就破了戒。这里面在事相上来讲很细微，不能不知道。不杀生的反面是仁慈，单单不杀是消极，一定要仁慈厚道，我们常讲忠厚、仁慈，你这一条才做得算是有了成就，你有福，仁慈的人有福，厚道的人有福。不偷盗，形相非常微细。任何一条，两个小时都讲不完。不但不偷盗，我们还要讲道义，乐意帮助别人、成就别人，决定不可以伤害别人。这些都是在日常生活当中的细行，不能不留意。我们生活微细之处，点点滴滴说不尽，佛给我们讲的只是举几个例子而已，我们从这几个例子要能够想到整体。所谓是举一反三，闻一知十，佛大乘经里面讲「一闻千悟」，要有这个能力。这个能力从理上讲人人都具足，今天你没有这个能力，是你的烦恼习气太重，把你这个能力障碍住。哪一个人不是一闻千悟？烦恼轻的人就现前，烦恼重的人就没有法子。可见得烦恼是障碍，你不断烦恼怎么行？断烦恼的方法就是五戒十善，帮助我们破除第一重的烦恼。

　　而烦恼里，说实在话，最容易犯的是口业。《无量寿经》上讲到修行的根本法，善护三业。按著顺序来讲一定是身口意，可是它没有按顺序，它把口摆在第一，「善护口业，不讥他过」。口业里面，最严重的是挑拨是非。在道场里面，如果对这个道场主持的人、领导的人，走得比较近一点，常常在他面前打小报告；这个人这里不对，那个人那里不对，好像对的只有你一个，除你一个，别人都有毛病。做真正领导的人，他有智慧，他要没有智慧，他那个道场领不起来的；真正有智慧的人，决定不听这些闲言语。古人有一句话说得很好，「来说是非者，便是是非人」。你想想看，一个老实的人，心地仁慈忠厚的人，怎么会说人家的过失？别说人家没有过失，看到人家有过失，他也不说。所以我们要知道，意见多的，喜欢说这些是非的，这个道场里有智慧的人、有德行的人会对你特别防范，吃亏的是自己，不是别人，受害的到最后还是自己。那就应了古人讲的一句话，来说是非者，你确实是个是非人，所以「口为祸福之门」。观察一个人，真正是一个领导人不简单，他有慧眼，他对於每一个人，优点他知道，缺点他也晓得。用你的优点再慢慢帮助你改正你的缺点，这叫善知识，这是真正的慈悲，真实的智慧。所以这些理事，我们不能不懂，你要是不懂，不但你修行有障碍，你在这一生当中，世间法里面你都有障碍。下面一尊： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)