大圣大贤都是好学成就的，孔老夫子在《论语》里面，他自己说出来，说出他一生的经历。他「十五岁而志於学」，十五岁立志求学，这么好学。「三十而立」，三十岁的时候，他学问这个根扎下去了，等於我们今天所说的，学业完成了。从十五岁到三十岁，十六年。这十六年这学根扎下去了。往后这个学问就有受用，这完全讲他自受用，他在做学问的时候得到的利益。「四十而不惑」，什么叫不惑？不为外面境界所诱惑了。世间人看到外面财色名食睡都会动心，孔老夫子四十岁不动心了，名闻利养、五欲六尘摆在面前，不会被它诱惑。继续不断努力在学，「五十知天命」。天命是什么？业因果报。因果报应的这一些理论与事实明白了。明白这个道理，一个人心安理得了，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，决定不怨天不尤人，能安於本分。这是学问所得来的好处。

　　「六十而耳顺」，耳顺是什么？是我们讲的随缘，能随缘了。耳顺的意思，也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过。」唯有不见世间过才耳顺；还见世间过失，你这个耳怎么顺法？你看人家修行这个功夫境界，怎么向上提升的？「七十而随心所欲，不逾矩」，那是什么？自在，解脱。最后夫子还有一个结论，他常常思惟，常常反省，「不如学也」，他老人家一生都在学习，「好学不厌，诲人不倦」，凡是有人亲近他，他乐意的教导，绝不疲倦。学，自己学，「学不厌，教不倦」，夫子的大德大能，这示现的世间圣人给我们看。出世间的圣人更不必说了，他不是一生的，生生世世无量劫来从来没有一天离开学。等觉菩萨还是好学不倦，成了佛之后，好学永远不断。为什么？他学已经学完了，还学什么？做出好学的样子给众生看，给大众做榜样、做模范。不能说他无学了就不学了，还是装出一付好学的样子。不好学怎么能成就？这是我们不能不知道的。

　　也许有一些同修听到佛门里面有所谓，「终日度生，无生可度。庄严佛国，佛国离相」，看看《般若经》上，就是这么说法的。「凡所有相，皆是虚妄」。一个是理，一个是事；事不碍理，理也不碍事；理事无碍，事事无碍。所以诸佛菩萨示现在六道，示现在人世，所谓是「建立水月道场，大做梦中佛事」，圆修圆证。圆修圆证也就是无修无证，这些话决不能够分别，决不能执著，决不能够思惟。你一思惟，错了！愈想你就愈错，必须直下承当。现在人说直觉，我们要用直觉，不能用思惟，你才懂得这里头的意思。

　　诸佛菩萨示现在世间只为一桩事情，帮助一切苦难众生离苦得乐。来，就这一桩事情。众生受尽苦难，不知道受苦难的原因，佛菩萨清楚。你为什么会受这么多苦、会受这么多难，他清楚。怎样帮助你解决苦难，必须消除你苦难的因缘。这个作法才真的叫合情合理。不是说你有苦他可以代你受苦，这个话讲不通。你没有乐，他可以赐乐给你，这个话也是假的，理上讲不通。所以他只能把方法教给你，告诉你你苦从哪来的，你明白了，你把那个因跟缘改变过来了，那问题不就解决了吗？

　　因果的复杂，太复杂！佛为一切众生细说，四十九年说了这么多经论。把它做一个总结，就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。苦从哪里来？苦从迷来的。乐从哪里来？乐从悟来的。迷悟是因，苦乐是果报。果报上没有办法解决，因缘上有办法解决。所以佛把这一些理事真相给我们说出来，我们於是明白了。无量劫来我们所造作的业，善业恶业统统有，所以阿赖耶里面含藏的种子，种子是因，业因，作佛的因、作菩萨的因，作声闻、缘觉的因，都有，每个人都有，生天的因、得人身的因，你去变饿鬼、变畜生、变地狱的业因，也统统具足。十法界的业因，一切众生个个具足。

　　佛怎么教我们离苦得乐？佛教我们在缘上下手。所以佛家讲缘生论，不讲因生。因，我们没有办法控制，已经造了，不能改变。但是缘可以改变，缘是现前，过去我造的业因，我从现在再不造恶业，我有恶因我不会有恶缘，恶的果报不会现前。过去造的有业因现在再造恶，那好了，你的因、缘都具足，下面的果决定是苦报。这个道理是真的，这不是假的。同样的，过去我们造的有善因，我今天做善事，专做好事，不做坏事，我没有恶缘只有善缘，我阿赖耶识里善因种子起现行，你一定得善报。所以种善因一定得善果。

　　由此可知，十界六道苦乐果报从哪里来的？自作自受，不是别人给你的。你在受苦难的时候，你不晓得这个事实真相，你还埋怨别人，怨天尤人，你是罪上又加罪，你的苦报就很可怜，受不尽的苦报，这个人叫糊涂到所以然，愚痴到极处。真正明白觉悟的人知道，全是自作自受，「我得的福报是自作自己享受，我受的苦报也是自己作的自己受，与别人统统不相干」。这个道理几个人能参透？我们想做一桩好事，遇到有人来破坏，这个好事做不成功。是不是他真能破坏？果然真能破坏，因果定律被推翻了。所以我们清楚，不是别人破坏，是我们自己的善缘不足。我们做好事人家能破坏，因果律就被推翻了，没有这个道理的。所以一定要细心去思惟，佛菩萨、古圣先贤，他们确实是住真实慧，他们了解事实真相，他们所讲、所做的，是真实的、是正确的，没有错误。我们应当诚信不疑，应当学习，应当奉行。更应当要有智慧，有智慧的人不住果报，这个有智慧。有福，自己不会去享福。世饶王有福报，智慧开了，国王舍弃了，不享福。释迦牟尼佛觉悟了，他是王子，继承王位的，他不要，出家修行了，只修福不享福，这个人觉悟了；修福享福没觉悟。

　　不享福，修福干什么？修福给大家享。这芸芸众生，他们迷惑，他们受苦，他们不懂得修福，佛菩萨修福给他们享。佛菩萨要不修福，众生就可怜，永堕恶道。人天两道维系的状况，这靠诸佛菩萨在修福，我们享他的福，沾他的光，这个道理又有几个人能参透？我们学佛，要学佛这一种精神，要学佛的这一种德行，我们效法佛菩萨，我们也积功累德，但是决定不享受。

　　将自己所修积的，奉献给大众，这就是佛家里头天天念的回向偈。你们看看回向偈是不是享福的？「愿以此功德，庄严佛净土」，不就庄严妙土？不是为自己。我们这个世间、这个社会安定，人民在此地生活都还能过得去，这也是庄严妙土。这个地方有佛法，大家都修福，所以社会安定、繁荣，人民很幸福。佛菩萨就干这么一桩事情，到这个世间来，决定不是为自己的，这是我们应当要学习的，要认真努力修学。所做一切功德绝不执著，回向，统统回向，没有了，都送给别人。一部分供养佛，一部分供养一切众生，「下济三途苦」，供养众生，这才清净，干干净净、一尘不染。否则的话，心里念著，「我做了多少好事，我做了多少功德」，你心还是不清净，你还是不能往生。做再多好事，一尘不染，心里头印象都没有，这才好。心里有印象，你已经被污染了。善、恶都能够污染心性，所以叫染业。净业，不受污染，心里头连印象、痕迹都不落，这个造作叫净业。净业生净土，染业在六道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)