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果然发这个心、发这个愿，依教奉行，三个月到半年，你的境界就转了。要用现代人的说法，你的命都转了，你的体质也变了，不一样了。你的命运转过来了，体质转变了，这个好处利益你自己会感到。你的妄想少了、烦恼少了、心清净了、智慧增长了，这是你修学的功效，你的成绩立刻就兑现了，快得不得了！你得认真做，如果你做的时候，还怀疑，做的里头又有夹杂，你的效果就没有这么快，没有这么明显。你要是做得很认真，不怀疑、不夹杂，效果非常快，三个月到六个月一定见效。身体纵然有毛病都没有关系，自己就调整好了，真的不用看医生，也不用吃药。心清净了，身就清净了，身心清净决定健康，什么毛病都没有了。 我们自己得到这样殊胜的功德利益，不能吝啬。要把这个好处，辗转告诉别人，希望大家都明了，希望大家都觉悟，希望大家都修学，都能得这个好处。功德利益与一切众生分享！这就是大乘心，这与佛度生的弘愿就相应了，我们才能得到一切诸佛菩萨的加持。我们跟他的愿心相同，我们跟他的行为相同。 诸位必须要记住，能信、能解是慧，真实的智慧；能愿、能行是真实的福报，福慧双修。在这个基础上，无论修学大乘哪一个宗派，哪一个法门，都很容易成就。像我们在过去历史上所看到的，修学净土的成就，就特别快速、殊胜。这个殊胜，往生的品位增高，往生的瑞相鲜明。功夫稍微好一点的人，稍微好，就是功夫成片的上品。我们讲「功夫成片」、「事一心」、「理一心」，假设都把它分做九品，功夫成片的上三品，往生就自在。自在是想什么时候去就什么时候去，俗话讲：「生死自在」，确实超越了业报！ 世间人的寿命是业报，寿命到的时候，你想多活一个钟点也不行！没到的时候，你想早死也不行！所以你看自杀的，自杀都不行，不能解决问题！自杀死了以后要找替身，找不到替身，他不能投胎，不能转世，那个事情很麻烦。以为自杀能解决问题，殊不知，自杀带来的问题更严重、更麻烦。 生死自在，什么时候想往生，这个念头一动，阿弥陀佛就来接引你，随时可以走，不要生病。站著走、坐著走，自己想什么方式走，就什么方式走。 从前我们受戒的时候，道源老和尚给我们讲了一个故事，佛家讲公案，我们一般人讲讲故事，这都是些事实。他说，过去有一个出家人，往生的时候，问大家：「站著往生的，你们有没有见过？有没有听说过？」 「有人见过，有人听说过」 「坐著往生的呢？」 「有。」 他老人家翻个跟斗，头朝下，脚朝上，他说：「这样往生的，你们有没有听说过？」 「没有。」 他就走了。你想想看，多自在！真叫游戏神通！这些他们能，我们为什么不能？实实在在的原因，他们真放下了，心里头真有佛。我们不能，我们没放下。我们虽然念佛求往生，心里头牵肠挂肚的事情，还多得不得了，怎么行？有一条牵肠挂肚的事情，你就不自在，你走得就不自在。必须断得干干净净，就自在了，就这么一回事情。所以，我们搞清楚了，我们可以学得来的。 这四十年当中，在台湾，多少人站著走的、坐著走的，很多很多，有许多我们都认识的。所以，我们把这些事实，做为我们念佛求生净土的证明，三转法轮里头，作证转。这么多人来给我们做证明，我们还要怀疑、还要忧虑、还要不相信，就真的没智慧了，真的是愚痴了。 这个讲题，我想就到此地，可以告一个段落了。听说今天还有几位同修，要发心归依。归依的意义，前面详细说过，我们还有一个讲三归依的录音带，现在也有小册子，是从录音带写出来的。诸位一定要多听录音带，《三归传授》要多看，要了解归依真正的意思。我们真的归了，真的有依靠了，这个归依才起作用，对你才有很大的帮助。所以不可以含糊笼统，那个归依是错误的。 落实在事相上，因为我们是凡夫，如果没有一个实实在在的东西依靠，总觉得不踏实。因此，我介绍给诸位，我们找一个真正靠得住的三宝形像，佛是阿弥陀佛。为什么要归依阿弥陀佛？不归依释迦牟尼佛？因为释迦牟尼佛教我们归依阿弥陀佛。哪里有错！我们归依阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛的意思，没错！释迦牟尼佛教我们念佛。 法，我们归依《无量寿经》。《无量寿经》是净宗第一经，是净土概论，对於西方世界，依正庄严，因果事理，都说到了。虽然文字不多，但说得很详细，面面俱到，很难得，很完整。我们归依《无量寿经》，这一生当中依照《无量寿经》的道理，依照《无量寿经》的教训去做。 归依僧，西方世界有两位代表，观音、势至菩萨。僧，我们归依观世音菩萨、大势至菩萨，决定没有错。 「佛法僧」三宝都有了，所以以后人家问你，你归依谁？我归依阿弥陀佛，准没错，这就完全正确了。不是归依某个人。你归依阿弥陀佛，谁给你做的证明？你说净空法师给我做证明的。我给你做证明，你归依阿弥陀佛了。 归依的同学，我们就统统在一起做。没有归依的，我们欢喜、赞叹、祝福他，我们随喜归依的同修。我们拿著归依证，归依的誓词，我们恭恭敬敬在三宝的面前，我们佛堂里面供养的有西方三圣，这一边是本师释迦牟尼佛，在佛的面前恭恭敬敬的宣誓，我们做为一个佛弟子，誓词跟著我念，我们仪式从简。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |