这一句话里面,有一个更深的意思,就是「念佛是因,成佛是果」,这个因果很多菩萨都不知道。如果菩萨知道了,我相信,他会跟莲池跟蕅益大师一样,一切放下,老实念佛。莲池大师、近代的印光大师,晚年就一卷《弥陀经》、一句佛号,其他的统统放下了,因为他们真正懂得「念佛是因,成佛是果」。念佛成佛,这个道理很深。其实,佛在大乘经里面讲的的确是不少,只是我们读经的人,疏忽了、大意了。 佛常说:「一切法从心想生」,《华严经》上讲:「万法唯心,唯心所现,唯识所变」,唯识经论里面说得更多、更详细,都是归结到「心生万法」。由此可知,念头重要。我们心里念佛,佛的境界就现前,念菩萨,菩萨的境界就现前,念头重要!所以念佛法门,讲方法的是《十六观经》。《十六观经》里面,从第一到第十二都讲观想,说了这么多。这就说明,我们想什么就会变什么样的境界。想佛就变佛,所以念佛就成佛。但是念不是口念,口念心上没有,没有用,就是人家讽刺的「喊破喉咙也枉然」,没有用处。 念,是心上真有。我们中国的文字,的确是充满了高度的智慧,这是世界上其他国家民族所没有的。我们的「念」字,是「今」、「心」,现在你心上有,这个叫念。心上真有就叫念,念从心不从口。我们心上有没有佛?我们心上有没有极乐世界? 大势至菩萨告诉我们,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。忆是想,念是心上真有,果然能够做到这四个字,阿弥陀佛跟你就没有界限了,就是一体了。这就是我们常讲的佛力加持。佛力是普遍的、是平等的,我们心上有念、有忆念,我们就接受了,就跟他合而为一了。我们不忆不念,是我们自己有一个排斥的力量,不是他不加持,是加持不上,我们排斥的力量把它抗拒了。 我们心里头念什么?念「财、色、名、食、睡」,念这些。佛说:「财色名食睡,地狱五条根。」你看看,他不念佛,他念地狱,将来怎么会不到三途去?因为你心上有地狱五条根,「财色名食睡」。你心里头真有这个,心上真有,那叫念。我们要好好想想,反省反省,我们到底在念什么?口里念佛,心里念地狱,心的力量强,口的力量薄弱,当然强者先牵,就先到地狱去了,这个不能不晓得。 所以不是佛不灵,不是佛的方法不好,我们完全错会了意、错用了心、错修了行,所以果报恰好是相反的,是这么个道理。 有财富是福报,怎么样支配财富是智慧,没有智慧,你所修的福报,往往会造更重的罪业,引得来生的不如意,这就说明智慧非常重要。 所以,释迦牟尼佛讲经说法四十九年,四十九年当中,讲般若、讲智慧用了二十二年。这四十九年,古人把它大致上区别为华严、阿含、方等、般若、法华、涅盘,分为这几个阶段。般若这个阶段最长,讲了二十二年。由此可知,佛法是以般若智慧为主、为中心的教学。没有智慧不能解决问题,唯有智慧才能解决一切问题。 从「深信因果」,而后才教给我们「读诵大乘」,做为真正修行的基础,经典要熟悉。但是佛不在世,佛当年在世讲经「无有定法」,为佛所说的。 佛,好比是个大夫,我们周大夫在座,佛是个大夫,大夫并没有先把药方开好才给你看病的,没这个道理。因病施药,你没有病,大夫就没有药,哪有药?因为你有病,这个东西能治你的病,就叫做药。你身体很健康的时候,对你就没有药了。所以我们晓得,佛所说的一切经就是医生那些处方,是给从前那些人的处方,不是给我们的。所以,以前那些人遇到佛,佛一给他说法,他就开悟、就证果了。 我们今天念佛经,把《大藏经》从头到尾念上几十遍,也不会开悟、也不会证果。原因在哪里?不对症!我们害的病跟从前人不一样。因此,那些药方,我们只能参考。从这里面去体会,细细地去思惟,我有些什么病?药方看多了,哪个药方治什么病的,大概在里头,也能够找到一些对治自己毛病的,只能这样子了。这是我们后世学佛人的难处。 但是,实在讲,佛非常慈悲,佛知道后人有大同小异的通病,所以留了一个方子对治我们,那就是净土。佛在《大集经》上说:「正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就。」我们现在生在末法,我们选择净土,就是听佛的指导。佛教给我们,末法时期修净土。这个法门契合一切人之机,这是真的,不是假的。这个法门无比的殊胜! 因此,我们读诵大乘,这就晓得,大乘经很多,我们读哪个?我们读净土的经论(净土是大乘经)。净土经论不多,这是它最大的好处,现在总共只有五经一论,合印在一起,也不过这么厚的一本而已。年轻人这一本都可以背诵,年岁大的人,看这一本还是太多,可以在五经一论里面,任选一种,每一天读诵、思惟,依教修行就好。实在是简单容易,而且成功殊胜,这是其他法门都不能够为比的。 先要把经念熟,熟透了,随时随处都能够提醒自己。我们对人对事对物,起心动念,立刻就会想到佛在经上怎样教我的?我这个念头该不该起来?我这个事情该不该做?你不记得,就没有法子了。所以要把它记得很熟。依照经典的教训,修正我们错误的行为,标准就是经典上的教训。佛教给我们做的,我们认真去做,佛教我们不可以做的,我们决定不做。怎样忍,也要忍住不做,一心求生净土,这就对了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |