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再者，厌离婆娑的厌字很重要。有些修行人，未能出苦，就是由於还没生真的厌离心，对於这个世界的苦，常说八苦交煎。这八苦既是生，老，病，死，怨憎会，爱别离，求不得，五阴炽盛苦。现在谈生苦。人在做胎儿时，在母腹之中，受寒，受热，受压，受挤，暗无天日，不能自在。分娩时如山夹体，倒立而下，十分痛苦。这是粗提一下生苦。至於年老，耳聋眼花，背曲腿僵，牙齿脱落，行步艰难，腰酸背疼，浑身是病，也是很苦。例如我岳父在他九十多岁时，他住在医院里，浑身是说不出的难过。医院的院长说你身体的难过，只有你这样高寿的人，才能享受，因为别人活不到这个岁数。这说明老苦很重，并且是越老越苦。至於病苦，一般都有体会，现在不提。再有死苦，死苦如活牛剥皮，生龟脱壳，像风刀解体，这个苦很是可怕，更可怕的这个死不止一回，而是生生死死没有尽期的。其余就是怨憎会苦。自己碰到的人，总是常常给自己找麻烦，越是可怨可憎的人偏偏会合在一块了，这就叫怨憎会。爱别离苦，那就是跟谈的来的，有感情的，彼此相爱的人，偏偏要分离，生离死别；自己最希求的，偏偏求不到。未后是五阴炽盛苦。色受想行识，这是五阴。这五样东西，把你缠缚了，使你不能出离，此土是八苦交煎，还有什么可留念的，故应厌离。 其次谈空。一切有为法都是如梦，如幻，如泡，如影，都是虚妄，转眼成空，一切都不真实。例如肥皂泡。五颜六色，光彩夺目，但一转眼就破灭了。第三是无常。佛在世时问弟子：人命有多长？一个人说人命在旦夕之间，佛摇头说：你不懂得。第二个人回答说在饭食之间，吃一顿饭的时候就能没有命了。佛还摇头说：你也不知「道」。又有一个回答说：人命在呼吸之间。这口气出了，下口气进不进不知道。佛说：你知「道」了。可见人生真是无常。今天虽好，明天怎么样很难说啊！第四，是无我。那里有个真实的「我」？只是一个肥皂泡。可是世人处处爱这个「我」。 贪著钱财，有了财，自己就可以受用。贪色，就为了快乐。贪名可以荣耀，贪吃就可以享口福养身体，贪睡为了安逸。可是他不知道，自身只是个肥皂泡。任你怎么去爱护它，也是保不住的，以下我再补充一点厌离的理由，就是这个世界退缘太多，生命太短了。佛法是如此之深，如同大海。可是学习的时机，即我们的寿命，又是这么短，难过百年。所以很难啊！并且处处是退缘。逆境叫你退，还容易克服，最麻烦的是顺境来了，这个顺境缠缚人啊！因此叫退一进九。 《要解》续说「厌秽需舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗钞》云：取舍若极，与不取舍，亦非异辙。」也既是说厌舍这个秽土，需要舍到究竟彻底，舍到没有再可舍之时为止。你欣慕净土，也要取得彻底，到没有再可取之时为止。宋朝四明尊者，为《观经》作了一个注解叫做《妙宗钞》。在钞中提出这么一个问题，有人问：至理是不垢不净，无取无舍，你还要舍干什么？《妙宗钞》回答的非常好，他说：「取舍若极，与不取舍，亦非异辙」(辙指车辙。古代都是大车，车在土路压出两条辙。)也就是说：你取舍得登峰造极了，就同「不取不舍」不是两样。这话很难懂。圆瑛老法师有个解释，他说你若横超三界，永离诸苦，再也不用舍了，方叫舍至究竟。什么叫取舍究竟呢？若求生极乐，到了直上莲台，永受诸乐，才叫做「方无可取」。由於经纶中的言句，往往有无量义，所以我从另一个方面补充一点拙见。我认为一个取舍到极点的人念佛，与那个不取不舍的人念佛是平等的。一个人若舍到极点，对於婆娑世界一点也不留恋，一心所向往的只是极乐世界。在念的时候，就只是一句阿弥陀佛，自然不会再打闲岔。只剩下一条心，只是在念佛，这就同那「不取不舍」的人在念佛是一样了。再看莲池大师的《疏钞》说：「至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。良由正指理一心故。」《疏钞》解释《观经》中五逆十恶之人临终念佛，每念一声，可以灭除八十亿劫生死重罪。五逆是杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧的罪人。这种人临终念十句，每念一句灭八十亿生死重罪，而且能往生净土，其原因就在於这时念佛到达了理一心。入了理一心，就是入了实相。所以出生上述的不可思议功德。恶逆的人不信地狱天堂，认为是骗人的。可是他临终的时候，《观经》中说「地狱众火一时俱至」，他看见了地狱了，那里煎炸活人同煎饼一样。他一看自己就要进油锅，他不敢当这油饼呀！他是真的看见了，他就怕了。这个油锅可真不能去呀！我得出离呀！这时他的厌离之心达到极点。可是怎么能救我呢？当听到念佛可以往生极乐世界，就永可免除生死之苦了，这个恶人若是闻而能信，必然一心求救。取也取到了极点。他这样念阿弥陀佛就与理一心的念佛相同了。以上都是取舍到了极点同不取不舍平等平等，不是两辙。所以许多老年人，不求多学问，一心求生，老实念佛，倒能成功。因为他们暗合道妙。所谓暗合，就是说不用懂多少玄妙的道理，只是信愿持名就这么念。不知不觉就同不取不舍，同理一心平等了。不知不觉自然契合了真如实相。所以这是暗合道妙，巧入无生。行者虽不懂玄妙的道理，但能信愿持名，不知不觉就暗合实相了。阿弥陀佛的大慈大悲就在这里。 以上说明了，取舍到了极点，便与不取不舍相等。现在从反面来看。《要解》说：「设不从事取舍，但尚不取不舍，即执理废事。即废於事，理亦不圆。」这就是说如果放弃了一切取舍，放弃了一切修证，只要不取不舍。於是这就是执著了理，废弃了事。这就等于在「是心作佛，是心是佛」中，只要「是心是佛」，而不要「是心作佛」。佛的话，你只承认了一半「是心是佛」。这是理，这是性德。你死守住这个理，但对於「是心是佛」呢？这是修德，则不要了。这就是执事费事，佛说的话被你砍掉了一半。你既然废了事，把佛的话砍掉了一半，你所执的这个「理」，就不可能是圆满圆融的理。同时你认为已以明白这个「理」，业没有真明白。实际上，理事不二，本来是不对立的。所以《要解》说：「若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理，一取一舍无非法界。」如果能够通达信受前面说过的「全事即理」的道理，那么你取，取也是合於理体，合於真如，合於实相，合於第一义谛的；你舍，舍也是和於理，合於第一义谛，合於真如实相。一取一舍都是般若的大用，於是就纵广自在，取舍自如了。所以舍秽土你只管舍，求生净土，你只管求，都既是真如实相，既是第一义谛。所以说「一取一舍无非法界」。莲宗祖师道绰大师曾说：「若始学者，未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。」这既是说你还未能破相，那你就先别管着相不着相。只是专心去念佛，决定往生。所以第一步你先不要求离相，你就是深信切愿老实念佛。你就这么念，你就往生。这是大祖师的话，所以就是这么直接了当。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |