净土资粮(黄念祖)(6)

理既是真心,实相,即是全法界。法界既是一切众生身心的本体。《要解》说:「信理者,深信十万亿土,实不出我今现前介而一念心外。以吾现前一念心性,实无外故。」介而乃微小之意。我们当前这一念心性,虽然微小,

   理既是真心,实相,即是全法界。法界既是一切众生身心的本体。《要解》说:「信理者,深信十万亿土,实不出我今现前介而一念心外。以吾现前一念心性,实无外故。」介而乃微小之意。我们当前这一念心性,虽然微小,但他本体等同法界。所以极乐世界不在我这一念心性之外,这方面前已说明,不再重复。
   下说:「又深信西方依正主伴,皆吾现前一念心中所现影。」「依」是依报,黄金为地,七宝楼台,八功德水是极乐的依报。依报属于器世间。「正」指正报,表有情世间,阿弥陀佛,观世音,大势至,文殊,普贤,诸上善人等,是极乐的正报。「主」指教主阿弥陀佛;彼土一切圣贤天人既是「伴」。极乐世界的依报正报,教主以及侣伴种种事相,皆是理体(即我微小的一念心性〕所现之影。心性如明镜,极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者,是我理体。故所现之影,不离镜体。能现所现,纯是真心,影随多种,同为实相。
   以下四句说「全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。」这四句表理事无碍法界。《要解》这一小段,具有《华严》所说四种法界。一念心性是理体,所以文中的「一念」,表理法界。西方的依正是事,表事法界。现在这四句中,第一句就是「全事即理」,事就是理,彼此不相妨碍,故表理事无碍法界。凡夫看来,事理是对立的。若论理,则平等不二,同一体性;若论事,则万相森罗,千差万别。於是误以理为空,事为有,空有对立,事理隔绝,於是便有碍了。殊不知理事相即,本来无碍。这四句下面「我心遍故,佛心亦遍,一切众生心性亦遍。」等三句表事事无碍法界,奥妙精深,乃《华严》所独有。理法界,事法界,理事无碍法界,事事无碍法界,称为四法界。
   为什么可以说「全事即理」呢?道理很深,不是凡夫的情见所能推测。所以需要通过比喻,来做一些粗浅的说明。先可用金子的器皿来做比喻,例如在故宫珠宝馆中,我们可以看到金塔,金佛,金碗等等,金代表本体,代表理,塔就是事相,这样说也只是打个极粗浅的比方,若论实际,金子也是事相。世间没有一样东西,可以用来比喻理体。正如南岳怀让禅师的话「说似一物即不中」。现在只是勉强利用金来表示理体,便於理解。可见佛法微妙,不是世间一切事物,所能比类。我们现在因为塔佛盆碗等物的本体都是金,所以说金是理,塔等是事。例如金面盆,这个面盆全体都是金,也就说整个面盆是金,金是理,面盆是事,所以说「全事即理」。再进一步看,事有生灭,金盆放在熔炉里便溶化了。面盆没有了,既是灭了。金子如旧,并不是新生。这就表明事相有生灭,本体无生灭。面盆全体是金,表「全事即理」。金子熔成面盆,表理体成事。理事交彻,彼此无碍。又事相是有差别的,塔佛盆碗,种种不同是差别。理体则是无差别的。塔佛盆碗的本体全是金,金无差别表示理无差别。有差别与无差别是一对矛盾,凡夫认为是对立的,从本质说,塔佛盆碗都一样。於是有差别与无差别同时成立,这就是无碍。
   再可以打个比喻,如水与波。潭澄无风,则水中能显月影,风吹水动,水面生波,水中便不显月影。水代表本体,波既是事相。波有大小,小如皱纹,大如山岳,波小时可以载舟,波大时可以翻船。波有千差,水只一体。若问波是什么?波全部是水,所以说全事即理。再者自心是理,万象是物,事既是理,物既是心。所以佛教中,心物是不二的。(当前亚原子时代的欧美科学家们对於心与物,也正在螺旋上升为一体论)
   至於「全妄即心」呢?妄者虚妄,指妄心,妄想,从妄想而出现种种妄境。真者真实,指真心和真如。为什么说妄既是心呢?这又有一个比喻。例如水与冰。水表真如,冰表虚妄。冰是从水冻结而成的,表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿,都相适应,毫无妨碍。一旦成冰就不行了,就处处有碍。冰与水有什么分别呢?冰只是多了一点寒气,凝冻成冰了,消除了寒气,冰仍是水,可见妄既是真,本来无二。
   「全修即性」者,修指修行,性指自性;又修指修德,性指性德。本来是佛,这是性佛,乃自性本具之德,亦即《观经》的「是心是佛」。但修德有功,性德方面,所以《观经》又说「是心是佛」。《观经》这八个字,应一气读,不易分割。既然「作佛」,便是修。但「作佛」之心,本来是佛,既是性,所以说性修不二。再者修德属于始觉智。凡夫不是觉,修行人发菩提心自觉觉他,这是始觉。始觉若合本觉,便趋向究竟觉,性德是本觉理,修德是始觉智,这里又有一个比喻。理如镜,智如镜上所生之光。镜光生於镜体,智光正是生於理体。但以本心之镜。久被无明垢染遮掩,故应修持,使镜重光。但镜光既是镜,并非他物。故始觉智即本觉理,所以说「全修即性」。
   第四句是「全他即自」。自指自性,他指佛与众生,包括一切器世间与有情世间,一切世界的正报与依报都是他,前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说:「心佛众生,三无差别。」所以自他不二。
   以上这四句表理事无碍法界。大乘经典都有同样开示。例如《金刚经》说:「所以一切众生之类。。。,我皆令入无余涅(般+木)而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。」终日度众生是事,终日无度是理。度而无度,无度而度,故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示佛学院一学僧说:「无众生」,也正是这个道理。从事相看,众生如波,有生灭。若透过现象看本质,只是水,并没有波,所以说没有众生。
   此下「我心遍故,佛心亦遍,一切众生心性亦遍。」显事事无碍法界,其理更深。当年华严会上大阿罗汉亦不能明白。事事无碍。指事相与与事相,称性融通,亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相既,大小互容,重重无尽。多中含一,一中含多,这就叫一多无碍。这都十方难懂。例如说全体包括局部,这毫无疑问,但说局部包含全体,大家便不能理解了。因为这是凡夫的情见所不能接收的,所以还要作个比喻,再以波同水为例:波是事,水代表理,多波摄每一个波。这是常情,现在加上一句,每一个波摄多个波,这就费解。其道理就在一个波的本体是水。此水包摄一切波,於是这一波就含有多波了。这就是一多无碍的浅说。《要解》又以灯光为喻说:「比如一室千灯,光光互遍,重重交摄,不相妨碍。」就像现在我们佛殿之内,悬挂了许多盏电灯,佛前还供者明灯,所以这些发光之物,所发的光都遍照全室,这也就像佛的心,众生的心,诸位的心,我的心都遍满全法界。彼此没有妨碍,所以说心佛众生,三无差别。并且室内千灯之光,每一灯光遍入於一切灯光,每一灯光含摄一切灯光。一遍於多,多遍於一。多中摄一,一中摄多,互相遍满,重重摄入。相融无碍,不可思议。这就是《华严》十玄门中一多无碍的浅说。至於一中有多,也既是局部包含全体,还可以最新的科学成就来证明。用激光技术来证明。用激光技术来拍成的立体照像也称全息照像,拍照出的影像是立体的。如给我黄念祖拍照,所显出的便不是平面的影片,而是如塑像一样的立体像,我们将看到就如同真人的黄念祖在这里。这个底片,如被打碎。只需取出其中一个小小的碎片,底片是全体,碎片是局部,可是碎片仍然可以放出完整的黄念祖,只是形象稍小一点,可见局部中仍然包括了全体中的一切信息,这就是一中有多的科学证明。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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