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密部《大毗卢遮那成佛经》说：「大悲为根，菩提为因，方便为究竟。」悲心很重要。《普贤行愿品》说：「一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。」以大悲水饶益众生，则能成就诸佛的智果。「菩提为因」，菩提是觉悟。前以说过，种瓜得瓜，种豆得豆，所以种菩提得菩提。以菩提为因，就是以觉悟为因，自然感得觉悟之果，就在於究竟利他的方便上。但能信愿持名，便生净土生三不退。这是方便。倘若没有这样的方便，众生就找不到一个能做到的方法，而得解脱，那么度生之愿都变成空说。所以「究竟」之果就是在这个「方便」之法上。藕益大师赞叹持名这个法门是方便中第一方便，这话很有份量啊！持名法门是第一方便，还可从《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》得到证明。大势至菩萨说，过去有佛叫日月光佛，教我念佛三味。所以他就打了一个比方说：「十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？」我们不想母亲，不愿意回来，那母亲想念有什么用。如果「字若忆母，如母忆时」於是「母子历生，不相违远」，母子便不会在分离了。这个比喻就说持名的方便，这可从凡夫的生灭心下手。众生的心是生灭心，念念生灭，能从这个心下手，那就容易了。至於其他圆教法门，例如《圆觉经》说：「以生灭心，而得圆觉，彼圆觉性，即随流转。」可见拿生灭心想去分辨圆觉，那圆觉之性就随着人的生心而流转了，也就有生有灭了，所以说不容易下手。唯有超胜独妙不可思议的念佛法门，可从众生的心下手。《念佛圆通章》说：「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远。」经中说明了就是从众生心下手。就是从我们现在念佛的这个心，就这样一声接一声的念佛，就必定见佛。专诚勇猛的当下就见佛，就与佛相去不远了。这里所说「必定见佛」已极殊胜，下面还说「不假方便，自得心开」，就更微妙。就是说不须再用其他的方便之法，自然而然自己得到开明，开悟。悟得彻底那就是彻悟。如果能破一品无明，就证一分法身。破尽四十二品无明，那就是究竟佛。至於这个心怎样开呢？就是念佛嘛！你就是想象念母亲那样，念念都是南无阿弥陀佛，就必定见佛，并且还会「不假方便，自得心开」。只是念佛，自然而然自心开明。十方佛和一切佛世界都是我这自心所现，这个心要开明了，既是禅宗的大悟。可见禅净本来无二。这以下又打个比喻说：「如染香人，身有香气。」在香厂里工作的人，身上就自然带有香气。从前用香熏衣裳，把麝香放在箱里，衣服拿出来穿时，就是香的，这是自然而然的，你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香气，所以说念佛是方便中第一方便，还有比这更方便的吗？念佛是小孩都会的，而所得的妙果，是无比殊胜。 大势至菩萨又说，我就是「以念佛心，入无生忍」，没有靠别的方法。就从这个念佛的心入无生法忍了。「今於此界，摄念佛人，归於净土。」大势至菩萨就在这个娑婆世界，摄受一切念佛的人，都回归到净土。所以我们念佛，就得到大势至菩萨加持摄受。今天大家能够参加道场，正是由於大势至菩萨的摄受。末后大势至菩萨说：「佛问圆通，我无选择。」这表示法法平等，无有高下。但平等不碍差别，若论应机，那念佛就是第一。所以说「都摄六根，净念相续，得三摩地，斯为第一。」念一句佛号，就把眼耳鼻舌身意这六根一齐摄在佛号中了，一齐都清净了。一心专诚念佛，一声接一声。於是念佛的净念自然相续。就是入三摩地的第一圆通之法。这里所说的「三摩地」不是通常的正定，正受，而是楞严大定。它在果界叫做「大佛顶」，在因性叫做「首楞严」。「首楞严可译为一切事究竟坚固。修「首楞严」者叫做菩萨。证大佛顶者既是如来。大势至菩萨说，欲入首楞严大定，在一切圆通法门中，念佛法门最为第一。由上可见，用众生的凡心，信愿持名，即可得无生法忍与首楞严大定的无上妙果。所以《要解》说持名念佛是方便中第一方便。 「了义中无上了义」。「了义」什么呢？简单说来，就是分明显了真实究竟的义理。注解中的「分明显了」，就是常说的了了分明。其中的了字，也既是了因佛中的了字。台教说三因佛性。一正因，即「是心是佛」。二缘因，即「是心作佛」。三了因，即「究竟成佛」。这三因佛性也有个比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏发明了钻木取火。钻了木头才能取出火来，所以钻木就是缘因佛性。那么什么叫了因果佛性呢？火出来了，木头也烧尽了，一切都了，就是了因佛性。以下再引证几段经文，《宝积经》说：「若诸经中，有所宣说，厌背生死，欣乐涅槃(般＋木)，名不了义。若有宣说生死涅槃二无分别，是名了义。」又《涅槃经》说：「依了义经，不依不了义经。」《维摩经》《宝积经》也都有同样的指示。所以佛教中「四依」非常重要。「四依」就是依智不依识，依意不依语，依法不依人，依了义不依不了义。 「依智不依识」。我们不能依靠意识。在第八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在於第六和第七识。第六识就是要分别，第七识就要执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是忍贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说：「智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。」这就是「依智不依识」的道理。 「依义不依语」。语是语言，义指真义，既是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达，所以对于经里的文句，应当深入思维其中的实义，而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了，你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死於句下，就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言，而是依止其中的真实之义。 「依法不依人」。学法求学，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契於正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，於其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法任何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：「末法众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。」怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的。 「依了义不依不了义」。都是佛经，经就有「了义」与「不了义」的分别。明白开示中道实相之义的是了义经。《涅槃经》说：「声闻乘名不了义经，无上大乘乃名了义。」了义经说明究竟真实之理，如烦恼即菩提，一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只是讲苦集灭道，十二因缘，不说人人可成佛，只说证阿罗汉，这就是不了义的。所以说《法华》时就改变了，佛说阿罗汉，那是化城啊！又例如大乘始教，说修行三大阿僧祗才可以成佛，但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够，只有这样说才容易接受。但到后来开权显实，就说人人都有佛性，阐提也成佛。这不就是矛盾吗？那么依那个呀？到底能不能人人成佛呀？我们应依了义教所说，人人有佛性，阐提也能成佛。这是实说。当我们发现经典中有矛盾，我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙用得经典，既是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》，就是以实相作为体性，统统的的是实相，所以是了义教。《要解》说：「离一切相，既一切法。离故无相，即故无不相，不得已，强名实相。」极乐世界水鸟树林等等庄严，都是事相。但全事即理，故水鸟树林既是实相。全理成事，故一念心性，显现极乐依正主伴，种种清净庄严，故亦无不相。所以说离一切相，即一切法。要光是离一切相，那就成声闻乘的偏空。本经是以实相为体，全妄即真，没有一相不是实相。以至於一毛一尘，一一都是体法界。所以《要解》说:「实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他。」这就是说极乐得正报依报，法身佛，报身佛，自佛，他佛，教主人民等等都是实相得全部理体。又说:「乃至。。。能信所信，能原所愿，能持所持，能生所生。。。无非实相印之所印。」本经不但深明理事无碍法界，并极显事事无碍法界，所以说持名念佛法门是了义中无上了义。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |