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晓：行的。 问：法师你说以桌子为例，若一个抽屉没做好，或断了一条腿，则此时眼识起现行，也不算现量。这说法合适吗？是不是现量不应该以所对应的境界是否完美、缺损、大小等衡量，况且这种分别是意识的事。 晓：再完美的词语句子也不能够表达真实意，禅宗高明，来个不立文字，但它太高了，曲高和寡，没有几个人能够真懂禅宗。我们还得说话，可说好实在太难了。佛陀真实意是“不可说，不可说，一说皆错”，佛教有一个方便，就是譬喻。我以桌子为例，其实我说的真实意是“对象必须显现，不能在种子位”，幷不是在桌子的缺损、大小上费心。我说桌子不能断腿，因为若一断腿，就不能发挥它“方便我们读书写字”的作用，桌子也是缘生法，既是缘起法，则桌子就是一种作用，注意，重点词是作用。作用若不能发挥，那么会怎么样呢？很明显。桌子幷不是我们常说的东西，而是作用。 问：法师你说“识是我们了解、辨别事物的能力”，又说“眼根对眼识有扶助力，若眼根好时，眼识也好用，眼睛瞎了，眼识就不得现行”，这说法好象与《楞严经》不合。 晓：《楞严经》说，瞎子也能看到黑暗，意思是说可见的是眼识而不是眼根，也就是说眼根有好坏，眼识无动摇。这说法与我没有不合之处呀～～ 问：你说的明明不是这样的！ 晓：我说的重点词语是“现行”。若我眼瞎了，就看不见书上写的什么，这不是眼识没有了，而是没现行，若眼好，眼根来扶助帮助，眼识就现行了。 问：“假使百千劫，所做业不妄”，为什么不妄？ 晓：这就关乎到阿赖耶了。什么是阿赖耶呢？能够摄持众缘和合所生起的那么一个作用(即缘起法)，注意，摄持是重点词。幷且使这作用既不失坏，又不变质的这么一种功能，我们佛教把这种摄持功能假安立了一个名字叫做阿赖耶…… 问：法师，我插问一句，我们说过好多次“假安立”了，能不能给“假安立”这个词下个象样的定义？ 晓：这倒没想过，咱们这么说你看行不行，所谓假安立就是本来就不实在，但我们为了方便，也是习气使之，给取了个名字，这就是假安立。假安立可以说就是方便用一下，不能当真，以后还要丢弃。这样说我自己也不满意，我下去再想想找找，看有没有更恰当的语句。现在还回头接着说刚才的话题，阿赖耶的定义。 刚才说的定义，这句话很拗口，它是一个复句。要听明白你就得把它分析一番。 现在常有人把阿赖耶识当作一种东西，这也是错误的，其实它也是抽象的功能而已。我们也可以这么说——能够摄持这因缘所生法之作用既不失坏又变质的功能叫阿赖耶，被阿赖耶摄持的这种作用，我们称其为种子。 问：法师你说跑题了？ 晓：没有。“所做业不妄”中的“业”也是种子，我们平常总是说业种、业种子。 问：种子与阿赖耶是什么关系？ 晓：不一不异的关系。 大家别扯远了，先听我说，有什么问题稍等一下再问。释迦有一次问弟子，一滴水怎样才能永不干涸？这是个很有名的问题，想来大家都会知道的，它的答案是，把这滴水放入大海之中，那么业种子存入阿赖耶就与一滴水放入大海一样，大海有保持这滴水永不干涸的本事，阿赖耶有摄持业种子不失坏不变质的功能，小师父你问所做之业为什么不妄就因为阿赖耶这么一个摄持功能。 问：为什么有些修行人可以看见人死后阿赖耶投胎的情况？ 晓：阿赖耶是心法。强调一下，它是心法，心法就不同于色法。本来不应该看见阿赖耶的，你却能看见，华严经说，一切唯心造。你把阿赖耶当做了实在的东西——灵魂，你口口声声说自己在修行，其实你一直在搞的外道！你从来没有与佛法相应过！你心中与“赖耶是实在的”相应。圣者为度化人而方便是另一回事。当然，鬼魂也是有的，真有。现在的科学家给灵魂的概念是“人的自性幻觉，是心理情结的聚象外化，是病理因素的意象外射”，若你碰到已死去的人的灵魂，那只是你自编自演的独角戏，当然你自己是不由自主的，为什么呢？因为你从小就受到灵魂文化的熏陶。从小你姥姥就给你说鬼故事。 问：阿赖耶倒很奇怪的？ 晓：比如我们这个房间，共四盏灯。前左这灯它的光是照亮了整个房间，后左那灯也是照亮整个房间，前左灯在这桌子后投下一个影子，后左灯在桌子前投下一个影子，这是两灯的不同。房间比做三千大千世界，前左灯比做人某甲，后左灯比做狗某乙，前左灯可以照亮整个房间，人甲可以变现出整个世界;后左灯可以照亮整个房间，狗乙可以变现整个世界，前左灯照亮房间与后左灯照亮房间有些微不同，人甲与狗乙变现出来的世界也有不一样的地方。把人甲狗乙换成其它生灵也是同样的道理。这样大概大家对阿赖耶好理解些。 问：法师啊，不怕你说得好，说得一丈不如做到一尺。 晓：对的，说得一丈不如做到一尺。不过，得看你是怎样的说，又是怎样的行。自己有一桶，才能倒出来一杯，若你根本说不到一丈，你能行到一尺？不可能，绝对不可能！学习佛道先得多闻，听得多了，直到明理了，在道理正确的指导下你才能够行得正。然而现在，我们连多闻也不具备，当然，我们的行是否正确就成问题。密宗格鲁派的祖师宗喀巴，他说过一首关于修学次第的偈子——最初广达求多闻，中显经论皆教授，至后昼夜精勤修，一切回向教昌弘。这就很明显。还有一位萨迦派祖师，我一时忘了名字，大概是班智达，他也有一首偈子——说是修时不需闻，此是浅慧愚者说，不闻经教只修行，纵勤亦是畜修法…… 问：修学就要无分别～～ 晓：无分别可绝不是不分别，无分别是不应当分别的地方就不要去分别，不是让你如朽木枯竹一般。 关于这学与行的关系，大家一定得先多闻以求明理。大乘佛教的根本精神是济世利人，你就把你所明的这个理说给别人听。当然，若机缘不好是没人愿意听的，就象现在这末法时代，几乎是没人听，那么你就不要喋喋不休地说。有机会再说。你不休地说只会惹人烦，此时真的是“说得一丈不如做得一尺”，但当有人要听、要学时，你就得说，此时你说出来那是无量的功德。有人说多闻经教是把佛理当做世间学问了，说多闻，不能知行合一，没有用的，这纯粹胡说八道。学与行这两者，“两手都要抓，两手都要硬”。佛教的殊胜之处在哪里？就在这儿！学即是行，行即是学，学行一体。比如说，我刚晓现在力求多闻，这是学，但我只要努力，努力地学，毫不懈怠，学得入迷，不顾吃饭睡觉，那么，此时我不会犯戒，学的入迷，心不散乱，就会得定的，最后有慧。戒定慧三者具足，是不是行？问题是现在的人们稍微学那么一点儿，就要卖弄，你这已经不是学了，这罪名能让学来担么？不公平的太了。若真的多闻，绝不可能使知行分家的，把知与行分开才是坏法。反对多闻者，要么是胡涂虫，要么是魔化身。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |