慧律法师佛学问答录

慧律法师主讲

逢甲大学普觉社 83 年 2 月 15 日参访记 
 

(一)问：请师父讲一些鼓励大众的话：

答：说到鼓励他人，古来高僧大德，都离不开下面这几句话。学佛第一个要有长远心——以前，师父在念逢甲大学的时候，有一位刚进入普觉佛学社的学长，大一刚进来，就发心说要出家，大二交到女朋友，后来就结婚了！现在，住在美国。这就是没有长远心，而且乱发愿。随便发愿的人，学佛是不会有什么成就的。第二要有慈悲心——要时常宽恕别人，扩大自己的胸量，不要看别人的缺点，你要活得快快乐乐，就要学习改变自己，而不是改变别人。多看众生的优点，以慈悲柔软的心来面对你周遭的人、事、物，这样，就能活得比较自在解脱。第三要发菩提心——十方三世一切诸佛菩萨，皆因菩提心才得以成佛，我们要‘学佛'，当然就要发菩提心。这三者当中都有一个‘心'字，修行人就是善用心的人，因为‘即心即佛'，佛法讲的不外乎‘心'的问题。所以，如果只是外表上在拜佛、念佛，而不懂得去除内心里的贪、嗔、痴，那么只是在跟佛结缘而已。真正的佛法并不在于形式或仪式，而是要观照内在，抓出心中的烦恼贼。兵法讲‘攻心为上'，运用于佛法当中也是一样的，心才是你生命真正的主人，只有深入我们的心灵世界，才能掌握修行的根本。但讲究心法并不代表就放弃因果，因为因果与空性是不二的。因果就是空性在事相上的显现，而一切的因缘果报当下就是空性。事相就是因果，心性就是无生。因、缘、果宛然如是，任何人都不可能破坏事相，颠倒因果。修行人即因果而超越因果，越了解佛法的人，就越了解因果，而彻见因缘法的人，那就有消息了。所以，唯有见性的人，才能不昧因果。如此，就达到了理事圆融。

另外，学佛还要具足三个条件。第一要亲近善知识——众生的烦恼习气都很重，突不破，无法照见五蕴皆空。因此，需要有经验，有智慧的人来引导，善知识能启发你内在的觉性，带领你一步一步走向觉悟。尤其在阅读经典方面，若无师父的教导，就容易以自己的观念，将佛经的义理扭曲，这是很危险的。譬如打开大乘起信论，‘三细六粗'，三种细的？六种粗的？往生论、十四讲表自己看，好像是这样？又好像不是！所以，要多多亲近善知识，善知识就是我们的法身父母，若没办法长期跟在师父身边修学，那就多听录音带，反覆的听，薰习久了，渐渐也能有所体会。这也是现在工商业社会弘法的变通方法之一，能不受时空的限制，让大家接触与听闻佛法，这是师父一直鼓励大家做的工作。第二要有好的环境——一棵树的成长，除了有种子之外，还要有土地、阳光、空气、水等的灌溉与培育，也就是说，先天的条件还要配合后天的环境，像参加佛学社团用大家共修的力量来互相提携、讨论与研究，这是一种很好的方式。第三要能自觉——佛法就是真理，是佛陀在菩提树下所发现证悟到的，佛陀发现人人都有成佛的可能性，因此在四十九年说法之中，不断教育弟子们如何自觉。‘觉'就是一种自我反省的功夫，随著你反省的深度，就越能体会到佛法的真实。内在净化到某种程度，本性的作用发挥出来，般若智获得开采，那就转凡成圣，与诸佛‘同一鼻孔出气'。当然，自觉也是要有条件，根器够的人，一句话即见本性，根器不够的人，那就要好好的亲近善知识。现在台湾讲经弘法的法师相当多，有许多机会亲近三宝，亲近善知识，听经闻法是修学佛法上最重要的功课，所以，要多听师父讲的录音带，好好的学习。

(二)问：我们在学佛法的时候，感觉学佛没有那种力量，不知道自己为什么要学佛？有时觉得自己过得还不错。可是，有时候突然又想到世界没有一样是恒久的，但是真能了解世间是无常的时间也不多，而且从本性发出来的心力更是很少，觉得自己学佛很不踏实，不知如何突破？

答：初学佛的人，观照的力量不够，自己的悟性也不够，自然对法的觉受较薄弱。不过，你有一点说得很好，知道自己不好，感觉自己发不出甚么力量，这一点已经不错了，表示说还有救。学佛最怕一种人，师父问他：‘你有甚么问题？'他说：‘师父，我都没有问题。'没有问题的人问题才大，他的问题就是不晓得自己的问题在那里？学佛的人没有问题，这是不可能的。除非你大彻大悟、通达三藏十二部经典，否则，就应该会有问题。没有问题，从另一方面来说是自己观照得不够透彻，那就需要因缘的启发。譬如有人，你跟他说生死无常，他体会不出来。有一天，回家的时候，别人跟他讲：‘你姐姐出去被车子撞死了。'他赶去医院的太平间一看，哇！七孔流血，这姐姐长得这么漂亮，一下子突然死了，他实在无法接受这个事实啊！然后，痛哭流涕，这样就慢慢的能接受无常的观念，这是属于间接的教育，要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。而另一类人，上根利智，感受性很强，你跟他讲佛法，他马上顿悟，像六祖慧能大师，听闻金刚经中的一句：‘应无所住而生其心'，就悟了，就知道了。这种是属于能接受直接教育，有宿世善根，大智慧根器的人，一闻千悟，但这是不容易办到的。

佛法最重视——‘悟'，不悟的人就会像经典讲的‘煮沙成饭'，那么修行无量阿僧祇劫也不会成佛的。前几天，有人问师父：‘本性是常吗？'我说：‘不对，本性是无常。'他说：‘奇怪，你在录音带里不是跟人家讲本性是常、乐、我、净吗？'‘那本性是无常吗？'我回答：‘不是，本性是常。'他说：‘师父讲话怎么颠三倒四的呢？'我说：‘没有，是你自己颠三倒四，不是我。佛性是常也是无常。'没有悟的人，怎么讲都不对，悟的人怎么讲都对，都能事理圆融。法的东西，就是这样，除非你自己去尝到法的喜悦，悟到空性、无生的道理。否则，是无法彻底了解的。要知道，事相的因果他本身是具有连锁性的，因就是缘就是果，缘就是果就是因，果就是因就是缘。连锁性本身就是空性，空性就具足有连锁的因缘法，要能体会到连锁性本身就有超越性。无常当中就具足常，不是另外去找一个常，或有一法可得。如果，在每一个事相的动点上，都能与理体相应，那么，一切都能化成自性清净心的东西。简单的来讲，悟道的人，在每一个动点上，他都会觉得很有意义。不管他洗厕所、捡菜，或者别人批评他、赞叹他。因为他用的是真心，不是生灭的意识心，所以，面对一切境界，他都能如如不动，安住在无量的喜悦与安祥当中，他对生命有了主宰，成为最会享受生命的人。师父不是常说一句话吗？‘不懂生命的人，生命对他来说是一种惩罚。'众生就是这样，因为无法透视世间的无常，追求五欲时，他就很快乐；可是快乐一过，就是更大的空虚。他不懂得无常，当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反覆覆、烦烦恼恼，你如果讲他，他还会编织一大堆理由，所以佛说众生是‘可怜悯者'。还有的人，认为生命是无常，佛性是常，这也是很严重的错误，这就成了‘自性见'。佛性是常就成了一潭死水，没办法转凡成圣，转烦恼为菩提。佛性如果是无常，则又成了生灭的世间法，无法进入大般涅槃的境界。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)