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法的本质永恒不变方法随著时代在改变

问：佛教过去的理论或方法有错误的地方吗？

答：法的本质永恒不变，因为真理是原本如此、毕竟如此的。理论的本质不变，但是方法会随著时代而改变。安祥禅并不需要改变你现在的生活方式，只要求改变你的心态。如吃素，做不到也不勉强。又如参话头，也不适合现代工业社会一般在家人的修学方式。只要时时保持心里清楚明白，没有妄想杂念就行。正如古德所说：‘十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归’。问题在于你日常生活中是否能保持得住。保持你目前的心态──有念即无念。不到一个礼拜，你会容光焕发，亲和力提升，人缘越来越好。学禅的人以‘求心安’为起点，做生意不会逃漏税，影响所及，作奸犯科的人减少了，社会安定，国家才会富强。

无念并非没有正念

问：我从事科学研究工作，须用脑力思惟，如何与无念不相矛盾？

答：不矛盾。无念是要求无妄想，并不排除正念。平时无念──无妄念，有事时把感情投入理智的思惟，把它集中成为焦点，产生意志力，在那一焦点上，就会爆发出智慧的火花。

知、情、意的融合，就是诚。如此不仅不会影响学禅，而且还可以提高研究或工作的效率。

六道轮回即是因果法则

问：因果关系及六道轮回如何理解？

答：佛在菩提树下悟的是因缘果。起因加上所要的条件便产生结果。大宇宙的存在现象无一不是条件的组合，这包括有形或无形的，宇宙中没有任何单一存在的事物，一切都是组织现象。组织是万有的唯一原因，是创造的唯一手段。音乐家将简单的音符谱出了美妙的乐章；美术家用简单的线条勾划出绚丽的画面。改变了组织条件，就改变了功能、作用与型态。离开组织就没有存在的事物。所以说，万法原本皆空。空不是没有，空是无限发展的可能，是创造的势能，万有的本质与归宿。天空任鸟飞、海阔凭鱼跃。房子不空不能住人，空是体、空是用。心空，灵性才能抬头；原本的自我才能呈现。行所知，言所行，这是可以实验的。

何以见得有六道轮回？这是因果法则。我讲不二法门：一多不二、苦乐不二、得失不二、自他不二……都是事实，不是理论。你的问题可以从一多不二来探讨：譬如大海的水分子，从一滴水以至全部海水，其水分子都是全同，所谓‘一即一切，一切即一。’同理，人的本心在未吸收客观的差别因素以前都是全同，所以‘自他不二’。由于‘存在决定意识’，人的接触环境不同，性格和行为的差异，就影响到对将来的结果。例如好吃懒做，突出本能，死后只好投生猪胎，因为物以类聚，以及业力导引。业力是一个人一生中思想、语言、行为的总和，业牵著灵魂随著因果律往返于六道，灵魂以业力为素材，乃是有质量的生命体，来自原本的自我。真实的必定是原本、永恒如此的，称为法身。法身遍虚空，没有业，则无一物，但是随著想念、行为，能幻化出万事万物，产生因果轮回。

所以人要学禅，要消业。而学禅的重点则在体悟不二法门，第一脑筋要单纯，第二保持安祥。把一切差别相统一起来，不再逐物迁流，逐相而沉，才能消业，才能解脱。

智商可遗传物以类聚故

问：智商高低，对学禅有差异否？

答：智商太低的人无法成佛。佛是大智慧、大觉者。所以学佛首先要修福慧。智慧很可贵，智商可遗传，因为前世的性格与内涵，跟现在的父母相近，所以来投胎。物以类聚，什么样的父母，就有什么样的子女。如果夫妻感情调和，小孩会愈来愈健康，愈来愈聪明，长大后一定是个人才，缘生很可贵。所以人与人之间应和睦，社会以安定为尚，学禅以心安为尚。

去掉我执才会有真正的谦虚

问：内心很谦虚的人，能否去掉我执？

答：谦虚和我执是互为因果的，没有我执的人他是真谦虚，有我执而又很谦虚的人那是假谦虚。你必须真正去掉我执，那才是真谦虚。任何人能处处谦虚，就是一种功德。人如果不谦虚，骄傲、自大，处处跟别人磨擦，给别人制造烦恼，别人的烦恼反射到你的身上，你也烦恼，你如果处处谦虚，你就是在散布安祥，制造喜悦，你就有功德，你也活在喜悦中。我觉得去掉我执以后才会有真正的谦虚，而不是谦虚能够去掉我执。不过，能够谦虚对于去我执是有帮助的，因为我执是很难的事，你能够去得掉我执，那一切都圆满；而谦虚也是很难的，我明明会，别人却说我不会，明明我做得对，他却说我不对，我不但不气恼，反而很诚恳、很谦虚地说‘请你多指教’。若能这样已经开始去我执了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)