事上磨练现量现成

问：法既然有现量和比量，为何看事物要一元呢？

答：这就是培养你正确的理智。这必须从事上磨练，如果你平时不磨练，你讲的那个现量就不存在，现量是要培养的。物以类聚，等到你的心是接近现量的心时，现量就完全呈现，所谓现量呈现就是安祥，安祥就是现量。你要知道，只有佛才真正的安祥。我们读法华经‘世尊从甚深禅定中安祥而起’，安祥是佛的表征，安祥是佛的风范，只有安祥才能做到‘行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然’，如果坐才是禅，走路说话不是禅，那就不能够打成一遍。指月录中香林远禅师临终的时候说‘老僧四十年才打成一遍’，那就叫现量。现量从那里来？从比量来，没有比量就不能以正见代替邪见，你要以正见取代邪见，渐渐地完全没有了邪见，现量就出来了。你到了处处心安、时时心安时，那就是现量的生活。

安祥无生安祥无住

问：‘无生法忍’是什么意思？

答：无生法忍，就是安祥，而且是安祥得很彻底，可以说从此不再起分别心，不再起任何执著，这就是无生法忍。无生法忍就是离执禅定和无执禅定，到了漏尽、到了没有任何执著就是无生法忍。所谓没有任何执著，就是不再执著生死、是非、得失、好坏、美丑等等，只有一颗灵明寂照的心，那就叫无生法忍。

人心不死道(安祥)心不生

问：平时虽以持咒、唱禅曲克制妄念，但于持咒唱禅曲之当下，还是妄念不断，如何克服？

答：这就是说持咒、唱禅曲做得还不够，你平常不唱禅曲、不持咒时每一秒钟都有妄念，只是不知道而已。自己有妄念而不知道，这是典型的无明，有妄念而自己知道，那已是有进步了。而知道的目的，就要你扫除妄念。扫除妄念才能到达心如明镜。六祖坛经讲‘心如明镜台’，明镜就是本来无一物，就是恢复到原来的本心，能够恢复到本心，那就是成功。

彻底反省、忏悔突破障道因缘

问：在观心的时候，总觉得胸口有种被压迫的感觉，整个人闷闷不乐，修安祥禅应有一种喜悦的心情，而我为何相反？

答：你要能够彻底反省、忏悔，这个状况就会彻底消失。观心如果有心头闷闷的感觉，就换个方式──读诵金刚经，读金刚经到了心口没有压迫时再观心，交互运用。心口有压迫感通常有几个因素，一个是障道因缘，障碍你修习这个法门，因为你要是修成功、逃走了，这个债谁还啊？这是障碍。另一种是有人到你这里来，你跟他谈论之下，如果感觉一片暖洋洋，那是善缘；如果因为他来跟你谈话，你心口有压迫感，那这个朋友有问题，那不是观心的问题。自己要很冷静才能感觉得到。碰到这种情形，自己要善于处理。

用心如镜过化存神

问：‘善能分别诸法相，于第一义而不动’，是否为圆证菩提者具有的心力？

答：那是不错。不能圆证菩提，他没有办法于第一义而不动，善能分别诸法相，就是说法的范围很广，法就是法界，有形的、无形的、语言道理、一切事物、一切规则，都叫法。善法、恶法、世法、出世法，都叫法。法是很多，百千万法门，都叫法。善能分别诸法相，于第一义而不动，那就是说，别人有问题，我给他答覆，但是我的安祥并没有消失，我没有分别心。第一义就是灵明，就是空而灵，就是‘真如’，虽然分别诸法相，但是我的心空空朗朗。第一义而不动就是无生法忍，无生法忍就是安祥。大家不要看轻了安祥，安祥是‘唯佛与佛方能究竟。’佛在妙法莲华经中‘世尊于甚深禅定中安祥而起’，佛没事的时候静坐禅定，有事的时候，就是安祥。这是佛的慈悲，佛若没有安祥，佛说的法，就不能救济众生的心灵，佛是心灵救济者，只有佛才能够散播安祥。于第一义而不动即是说，不管我如何分别、不管做什么，到工厂做工，去公司上班，当老师去上课，讲两个钟头的课，心里安祥深深，说完第一句，第二句就上来了，第二句上来，第一句就消失了，过化存神，不留痕迹，这就是圆明寂照，也就是在尘不染，也就是于第一义而不动。

安祥心和分别心要搞清楚

问：安祥保任久了，对于过去曾学的一切名句、法相、义理等已经逐渐淡忘，常涵泳于无分别的法味中，已对名句、法相、义理等分别感到索然无味，如此下去，又怎样能达到善能分别诸法相？

答：那是个人的问题，至于说会不会忘记呢？这是个包袱，背个包袱，人不自在，忘记了就把包袱甩掉了，两手空空就轻松。

我今天跟各位谈信、愿、行、证，我并没有准备，各位所问的问题我事前也不知道。我讲牛的礼赞时，曾引证了佛遗教经、大智度论……引证了很多句子，那都是三十年前看的，我家里也没有这个经典，可是要用的时候，很自然的就有了。因为我们的第八识(含藏识)又叫藏识，把我们生生世世转生轮回，都留下了纪录，变成了录影带，同时也录了音，一生结束后就归档，归到第八识里去，变成档案。等到得了六通，第六通就是漏尽通，随时可以调档案。生生的事情，他都知道，要用的时候就调卷，而不是同时装在脑子变成累赘。所以这个不记得是个好事，不是个麻烦事。不记得，跟善能分别诸法相，并没有冲突。不二法门，不记得就是记得，忘记就是不忘记，不忘记就是滞碍，要用时，他就有，这不是问题。如果只在脑子里装经典，装道理，不住地想来想去，压得摩诃般若不能出头，那就变成了大麻烦。

从体起用用即是体

问：圆证菩提者，对法相分别的能力是学而后知呢？或是借用该时代的语言以作教化方便？

答：这个学而后知跟不学而后知很难讲，你看佛陀学了外道六师的法，然后又批判外道六师。佛的十二因缘法，乃至于金刚经所讲的那些话，都不是学来的，都是悟境，悟境是什么？就是内明，佛学又叫内明学。弥勒住的地方叫弥勒内院，都是自己心里明白，心知肚明。平常不太懂，悟了以后就懂了；以前记得很多，不晓得什么意思，悟了以后，就了解是什么意思，很亲切，很真实。所以分别诸法相，他不是有意去分别，而是自然的反应。比方说佛没有用望远镜，他没有电子望远镜，他怎么知道有恒河沙数世界呢？佛也没有电子显微镜，怎么知道一钵水里有八万四千个虫呢？那都不是学来的。六祖大师不识字，也没有出家，也没有受戒，五祖为什么把法传给他？五祖伟大啊！如果把法传给高考及格的神秀，佛法就变成一种学问，变成了佛学了；如果传给惠明，就跟最古老的印度教一样，最古老的婆罗门，讲排场、讲究仪式，因为惠明是个将军退伍的。五祖传法给一个不认识字，讲话不清楚的獦獠；传授给没有出家、没有剃度，又是个文盲的老广，这都不是学来的。而六祖他不识字，别人在念经，他一听就懂，他要是不懂，为什么跑到黄梅去参礼五祖呢？佛法不是学来的，那不是事实，若说佛法是学才有的，那也不是事实。何以叫内明？心知肚明，内心明白，如果说他没有领悟，即使读了万卷经，他还是担板汉，担板汉不能活用，所以五祖说：‘不识本心，学法无益。’ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)