结果「孔子止之」，孔子制止他，不让他送这些粮食给老百姓，当然子路看到这个情况不能理解，就去找夫子。「子路曰：由也以民多匮饿者，是以与之箪食壶浆。而夫子使止之，是夫子止由之行仁也」。夫子您教我们最重要的就是行仁道，我现在看老百姓饿成那个样子，所以把这些食物送给他们，但是你却制止我，那就是叫我不要行仁德。你看在这些关键，有时候还不一定能理解夫子的用意在哪里。当然当我们的想法、看法，跟夫子的教诲不一样，或者跟师长的教诲不一样，要主动请教。个中的关键在哪，好问，就能问出原来我们考虑事情还不够周到。「孔子曰：尔以民为饿，何不白於君」？你了解到老百姓很饥饿，你为什么不告诉你的国君？让国君能够「发仓廪以给之」，让国君把米谷仓库的粮食，发给老百姓。你为什么不这么做？「而私以尔食馈之」，反而私底下你自己掏腰包买这些食物给他们吃。你这么做的意思，「是汝明君之无惠也，而见己之德美矣」，你这么做不就是彰显国君不会施恩惠给老百姓，只有你是最有美德的。

　　有一句俗话叫「功高震主」，你自己做，做得很好标榜，都没有考虑到上面领导的感受是什么。当领导人一听，老百姓都是念你的恩，都不念他的恩，他一定很难受的，这个都是人情要体会得到。「让功於众，让名於上，让位於贤」，这都是很重要的心境。好名声要给上面的人，我们宁愿做大事不要做大官，把利民的事好好去做，没得到人家的称赞，没得到很高的福报位置，这都不是我们的初心，我们的初心只有老百姓能得利益最重要。当下子路只看到了老百姓的疾苦，没有能理解到国君的感受，以至於会进一步影响老百姓对他有威信，反而说都是子路大人给我们吃的，国君没有，那国君的威信可能就受影响。「速已则可」，你赶快停止这样还好；「不已则尔之见罪必矣」，你假如不停止，那可能你就要遭罪。整个好名声都在你身上，这坏名声都给国君，那领导者怎么受得了？你没有被判罪，最起码要被调走了。

　　所以我们看到这个经句里面讲，『有一言而可常行者』，就时时可以奉行的，就是这「恕」，时时能体恤对方的心情，感受对方的需要。接著又讲，『一行而可常履者，正也』，有一个行为，可以恒常的去落实、实践的，「正也」，就是这个正，就是指正直无私。接著说到，『恕者仁之术也』，时时保持这个恕道，是施行仁德的方法。孟子讲「强恕而行，求仁莫近焉」，强就是也能时时提醒自己守这恕道，我们自私自利太强了，得要时时提醒自己念念为人想、念念为人想，就这样去要求自己、提醒自己。强恕而行，慢慢的为人想的心就可以保持，就可以慢慢契入仁慈。所以「恕」是能够真正契入仁德，很重要的一个方法，很重要具备的一个心态。其实不容易做到，我们假如没有放下强势，没有放下好为人师，我们在给别人讲道理的时候，对方的感受其实我们都不知道，再亲密的人，我们都不见得能有恕道。

　　比方夫妻之间，我曾经接触一些学长们，他们夫妻，我们在一起探讨。我就感觉到，先生句句他自己认为是在为太太著想，可是我已经看到，他的太太那个眉头愈皱愈厉害、愈皱愈厉害，因为他那个道理一直往下压。恕不容易！我们问问自己，孩子的感受是什么，我们另一半对我们的感受是什么，我们身边人对我们的感受是什么，我们知道吗？恕这个字我们看了很多遍，我们能不能提起这个态度来力行，就很关键了。假如没有能去体恤对方的心情，那这个强势还会再增长，不进则退，因为我们看不到我们心态的错误。所以叫「柔和质直摄生德」，要柔软、柔和、能体恤，而且质直，质直是真诚。我们太麻木，那个强势出来了，硬把道理就要让对方点头，这怎么是真诚？怎么诚得起来？

　　接著经文里讲，『正者义之要也』，正直是遵守道义的重要纲领要领，正义、正义，所以遵守道义一定要守住正直的态度。我们看很多人讲义气但缺乏这个正，变成江湖义气，这就不是守道义了。而且顺从江湖义气，其实也是毁了朋友，他不对，你还因为情感而跟著他一起干，那不是愈走愈错了。所以我们走在弘扬文化的路上，可能以前一些老战友，当然这是大陆用法。刚刚讲恕道，不能讲了大陆听得懂，我们大马听不懂，我就没有恕道了。就是一路以来跟著我们一起弘扬文化的这些好朋友，可能他的认知偏颇掉，这个时候你还帮不帮他？帮他导正，还是跟著他偏的方向一直做下去？我很讲义气，他以前对我很好。你要报他的恩是什么？是能把他导正。可是我们现在泥菩萨过，江自身难保是不是？你要自己先把路走对，你才能帮得上他，那这个时候不能被这些情感所牵绊。在心里面至诚祝福他，然后自己赶快依教奉行，把路走好了，把道修好了，对所有的这些经验就是供养他最好的东西。这一句给人生很大的启示，「正者义之要也，至矣哉」，这是太重要了。

　　我们再看下一句经文讲到的：

　　颜渊问仁。子曰。克己复礼为仁。一日克己复礼。天下归仁焉。为仁由己。而由人乎哉。曰。请问其目。子曰。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。】

　　这是在第二册二百二十页的第三行，『颜渊』问到，怎么样实行仁德？孔子的回答是『克己复礼为仁』。有句话讲到「欲爱人者先自爱」，你要先自爱，你要先成就自己的德行，你才能够去爱人、去帮助人，所谓「欲助人者先自助」。我们有真实的智慧才能帮人，但要恢复明德得从格物下手，调伏自己的习气。孟子讲「学问之道无他，求其放心而已矣」，因为这明德、仁慈是我们本有的，它现在是有障碍，被这些习气障住了。你把习气去掉，明德自己就会彰显出来，那怎么去掉？「克己」叫克制自己的习气，让自己，「复」是返、归到，回归到礼教上面。其实「礼」就是圣贤人的行持，而这些行持一定跟圣贤他的存心是相应的，心行是一如的。我们还没有办法一下子达到圣贤人的存心，得从他的行持去效法，慢慢的内化了，这心境就提上去了。

　　比方五常百行，儒家讲的五常仁义礼智信，那你就要照著做，五常就是圣贤人的行持，你照著去做，慢慢的这个心，就真的跟仁义礼智信相应。佛家是戒，戒是佛行，从佛心流露出来的行持，那我们也要先学戒，依照戒律去修行，修正自己的行为。所以要修养自己，儒家一定要从礼下手，佛家要从戒下手。守礼了你慢慢才能不逾矩，你都守规矩，一言一行、一举一动都在这个礼教之下，慢慢你就循规蹈矩，最后能「随心所欲不逾矩」。所以学儒一定要从礼下手，不学礼，道德是立不住的。《弟子规》是礼，《常礼举要》是礼，要从这里开始效法，而且是一丝不苟，要认真去落实。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)