自己真的接受教育，肯放下分别执著自己就觉悟，自觉才能觉他，自度才能度人。我们有时候有志向想要从事教育工作，这是好事，但教育别人首先要先教育好自己，我们自己的行为有没有跟四维八德相应？这样我们才能身教。教育最重要的是以身作则，我们一言一行都流露四维八德，孩子随时在受益。所以一个孩子他德行的根，三岁以前扎根，因为父母长辈都做给他看，他的根深蒂固。身教，以前的长者都有这个认知，在孩子面前，不合性德的言行不能做、不能说；我们现在没有这个警觉性，其实是没有慈悲。为人长辈、为人父母止於慈，就是念念给他做好榜样，为他著想。为人父母、为人老师、为人领导有这种使命，念念给他做好榜样是整个进步的动力，断烦恼的力量就出来，叫愿力大过自己的习性。每个人只要这分愿心提起来，当下都可以做得到！

　　你看胡小林老师还没遇到师长以前，他也是在社会当中染污。当然胡老师小时候本性很好，你看他父母那时候遭那么大的难，他尽心尽力照顾他的父母。社会是染缸，我们染了，不能让孩子再染，我们有使命端正社会风俗！学圣教就是能自觉，又能觉悟他人，利益社会大众，这叫学圣教。「君子如欲化民成俗，其必由学乎」，要从教学，教学人才会觉悟，人心才会转，问题才会解决。所以圣贤人这些道理都懂，「建国君民，教学为先」，把教育摆在第一位。父母觉悟了，把家教摆在第一位；团体企业觉悟了，把教育好员工的德行摆在第一位；国家领导人觉悟，把教育老百姓摆在第一位；你真正觉悟，这一生把自觉觉他摆在第一位。所以我们依著古圣先贤这些教诲，来修正自己的错误想法、看法、说法、做法，一言一行念头都要修正。接著讲到：

　　道也者。不可须臾离也。】

　　这刚刚我们讲到，『修道之谓教』，这个教育是圣学，是像《大学》里面开头讲的，「止於至善，欲明明德於天下」，要发这个心，叫「众生无边誓愿度」，学习的次第首先要发愿，儒道释都是这样。接著下手处是格物，下手处「烦恼无尽誓愿断」，发愿接著要真干，对自己的习气赶尽杀绝。但是你不发心，你的动力不够，每天悠悠放任，「一日不知非，即一日安於自是，一日无过可改，即一日无步可进」。你真正爱你的孩子：我不赶快提升德行，每天给孩子坏的榜样不行，真爱孩子的母亲每天都有大的提升。我们是孔子的弟子，孔子提醒我们，提醒弟子，「汝为君子儒，无为小人儒」。修行是为了天下苍生，君子儒；不是为了自己学一学，自在轻安而已。心量要大，心量愈大得到圣贤的庇荫愈强，这是成正比的。这个道理不难理解，你愈听你父母的话，你父母的智慧跟人生经历，就愈能帮助你是不是这样？对！同理可证，你的心量愈大至诚恭敬，你领受圣贤的智慧跟他的护佑就愈强。

　　你看胡小林老师把祖国的正法弘传放在心上，二００七年胡老师第一次到马来西亚，他讲的话我到现在都还记忆犹新，他当下对前来的华人们讲到，希望你们都把中华文化的宝能多多带到祖国去。那不是心系祖国的苍生吗？他是师父最好的学生，他有大心量、他有恭敬，老人家讲的话他句句依教去做。受益的大小不是圣贤决定，不是师长决定，是我们决定的。所以这些道理都想明白，「行有不得，反求诸己」。当然看到好榜样，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。学贵立志、发大愿，学贵力行，从最难的习气下手，从每一言一行当中善观己心下手。念头不对马上转过来，意念都懂得转了，就不可能有错误的言行。因为言行是意念延续出来的动作，意念都守好，不可能有恶言恶行，一个人连坏的念头起来就马上止掉，哪有坏的言语！真用功的人从起心动念处修。

　　你看这里讲到的，起心动念修时时要警觉，『道也者，不可须臾离也』，「须臾」就是很短的时间，都要有警觉性。一念不正就造孽，一念不正就妄念相续不断，止都止不住了。我们有经验，自己有经验，有时候念经典念著念著出去了，回来好像几秒钟都过去了。甚至於一念不觉，今天这个同仁给别人倒水，没给我们倒水，不行了：我以前对他多好，他今天给我忘了，他真是太过分了，想了三个月还在想。不可须臾离也，这个妄念想了这么久，那真是糟蹋自己的性德，不自爱，所以人起烦恼就是在自我糟蹋，伤害我们的性德，障碍我们的性德。所以真正自爱的人，念头不对马上转过来，「不怕念起，只怕觉迟」。《太上感应篇》也告诉我们，「是道则进，非道则退」，一发觉不对，赶紧转正念，让心保持在纯净纯善。

　　可离非道也。】

　　我们一离道这个心没有依照性德，没有依照经典，就被妄心做主，习气当道，就在造孽，就不是在修道的状态。所以修道其实就是不断提升自己的觉照能力，达到念头一错马上知道，境界就愈来愈提升。所以愈能洞察到自己的习气，洞达到分别执著愈肯放下，就愈进步了。真正修道、真正功夫不是修多久，也不是背多少经典，功夫都在放下。我们这么多年学过来，问问自己，哪个习性放下了？哪个习性愈来愈淡了？假如没有，还没有在修道，还是知识，还是记一些经典而已。要警觉！假如没有功夫，这无常一来，一口气不来去哪里？所以要戒慎恐惧，要有把握，临终的时候是清醒的，明明白白的不得老年痴呆症，临终不生病、不迷糊，昏迷就麻烦了。可是大家想一想，现在十个人临终，几个不迷糊？

　　以前的人善良，心智清净，睡著睡著走了，甚至於跟子孙都先讲好，我哪一天要走了，你们来送送我多好！人生最大的福临终不生病，脑子清楚，要积这个福。现在比吃得多好、穿得多好那叫痴福，享到最后你就没福。你看孔子他们把福留给谁？留给我们这些弟子，让我们以后办道有福，才不至於没地方住。你看那圣贤人的慈悲，把积的这些无量福报让我们后世的弟子去享，享的时候不能贪著，要感恩、要精进。师长也是，我们今天没有师父的威德，我们能这么安定的在这里一起共学！很多人连个地方都没有是吧？有地方了，没多久因缘又变了又没地方。这真的我们都在享师长、享祖先圣贤人的福报，几个人懂饮水思源、知恩报恩？真懂，那个德行就不断增长。为什么？报恩的人勇猛，报恩的人愿力愈来愈强，报恩的人念念不忘父母、师长、祖师之恩德，他念念都在报恩当中，邪念就污染不上去。所以这里也提醒我们，修道要念念保持正念，因戒得定，因定就开智慧，最后就恢复性德。从现在开始我们懂得自爱，也懂得爱人。

　　接著我们看下一句，在第一册第一页倒数第七行。经文当中讲到： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)