所以先肯定了前面大臣，接著因为他肯定以后，皇上也会比较欣喜，接著再很诚恳的提出来，最近皇上你面对劝谏，好像在态度上比较会质问臣子，让他们都不敢把话讲完、讲透。反而被你这么质问之后，话都说不出来，这样可能往后劝谏的风气就愈来愈衰弱。所以故事当中，应该每一个主人翁，他们的处世态度都是我们的学处。而明主他能「开敢谏之路，纳逆己之言」，这个非常难得。而上位者有这样的心，往往有时候上位者一个态度表明了，但还是没有人劝，这个中是什么原因，这个上位者自己要去理解。或者是这些大臣要能洞察得到，提醒上位者。不然上位者搞不清楚：我都已经能接受了，为什么大家还是不肯劝？

　　在齐桓公时代，齐桓公特别整修了一个地方，而且那个地方还可以挂火把，提倡大家来劝谏他，纵使劝到半夜了，没关系，火把点上继续讲。过了好几个月一个人都没有，齐桓公也不知道问题出在哪。后来有一个乡间的人，第一个来劝他，他就给齐桓公讲，我今天来跟桓公你介绍九九乘法的方法。大家学过九九乘法吧？你们没有学过吗？二一二、二二四，不然在大马称为什么？乘法表吗？我刚才说九九乘法表，你们怎么没有反应？桓公一听，这样的东西有什么好跟我讲的，这么简单。这位乡野的百姓就跟桓公讲：桓公，这些大臣、百姓们都觉得你很有学问，所以不敢来劝你，觉得讲的你都懂，心里觉得好像反而被你见笑，不敢讲了。可是今天我是一个鄙俗的人，而且还拿这个九九乘法来跟你讲，你都能接受，这个消息传出去，人家都敢来劝你了。

　　所以这一个人，他能体恤到臣民心理上的想法，用这个很善巧的方法，自己带头，然后让臣民的心念负担放下。这样桓公都能接受了，那我们也进谏忠言！所以他这么一讲，齐桓公听了很有道理，原来他能体恤到臣民的心理负担，所以封赏他让他回去了，后来就很多人敢来劝谏齐桓公了。我们感觉到很多读书人，或者是有见识的人，他们体恤人心特别敏锐。能体恤人心主要就是我们能放下自我，你看上位者说我都已经说可以劝了，怎么大家都不劝？其实讲这个话的时候，还是站在谁的角度？自我中心，我都已经这么做了，怎么还不劝？那还是要求别人。假如想都已经讲了，为什么他们还是不劝？一设身处地：他们的顾忌在哪里？担忧在哪里？一转念就能感受到对方的心情，就能够引导大家放下那些罣碍，可以真诚相待。所以成就一件事，都还得要这些有心人、善解人意的人来促成。

　　我们再看下一句第四十九句，在第九册一千一百六十七页第五行，「舜曰」。我们一起把它念一遍：

　　舜曰。予违汝弼。汝无面从。退有后言。故治国之道。劝之使谏。宣之使言。然后君明察。而治情通矣。】

　　舜王他面对大臣说到，我假如有违背，『违』是违背古圣先王的教诲，或者「违」也是违背德行，有做出不对的事。『弼』就是辅弼，就是你们要辅助我，要护念我，你们要纠正我的过失。『汝』就是指这些大臣，你们不能够当面顺从我，反而是退朝以后，背后才在议论我，这样就不妥当了。这一段话很可贵，他希望大臣们只要看到他有过失，马上提醒他、辅助他。我们也可以用这样的态度来面对同仁、面对家人，我只要有过失你们赶紧提醒我，甚至於是哪句话讲错了，私底下马上要提醒我。因为我们学习传统文化，身边亲朋好友都知道，我们是中华文化的一面旗子，我们说错话、做错事了，都有可能让人家说：那学的人都学成这样，我看我们别学了。我们不愿给圣贤人抹黑，有这样的一种期许，就能这么警觉自己的言行。但自己警觉之外，有时候自己看不到的，还要身边的人提醒。告诉身边的同参道友，我这一生一定要成就，所以希望你们帮助我，一有过失赶紧提醒我；不要当面顺从我，反而背后议论。

　　我们在团体单位当中开会，都要当面把事情谈清楚，没有什么话不能讲，为什么？大家是为公，为正法久住，哪有什么话不能直接讲？除非有私心。不能因为顾及人情、顾及颜面，把大事给误掉了这不妥当的。而且因为我们要提出问题的时候，是对事不对人，是真正为团体好，而且也是为对方好。你说可是讲了以后，他不高兴，怎么为他好？你是为了他不高兴，还是为了不要让他造孽？他假如错了不指出来，误的是大众的事，那他造的孽可大！所以真正提出来，才是真正爱护他，我们不要为了顾及人的面子，而把公家的事误了，而把他的修行给误了。所以大家有这个认知，为了自己的德行，也为了大众的事、公家的事，都直言不讳把话说清楚；不要开完会之后才说，这就是很不道德的。所以颠倒、颠倒，我们现在不能颠倒，现在颠倒的现象太多，不细细想想不知道，没有人提醒不知道。每次开会有没有意见？有没有反应的？没有，一出门话特别多。这就没有尽本分之外，还造罪业了，所以要改这个态度。

　　假如没有经典提醒我们，真的我们颠倒的部分太多了。吃饭也颠倒是吧？你看现在都吃宵夜，经典提醒我们是晚上要吃少的，怎么愈吃愈多？没有经典人连过日子都不会过，你看现在人过日子都过啥样子去了？有一个朋友他在澳洲，他的侄子读大学，结果十点多他去睡觉，他的侄子跟同学还在那happy，还在那热闹著！这大学的侄子就跟他讲，你现在就睡觉，你怎么这么不正常？所以这个年头正常都变不正常，不正常的人很凶都觉得他正常，都觉得说现在就去睡觉了，真不正常，真不会享受人生。他那个不叫享受人生，那叫作贱自己，跟老天作对了。真的，不对照经典人真的不会过日子。

　　比方说女孩子穿衣服，请问大家，穿得愈庄重、愈美丽，是在家里穿，还是在外面穿？在家里。出去外面不要穿太漂亮，招蜂引蝶，乱了社会风气，你看现在男女关系乱了，跟女孩子穿著有关系。在家里穿著庄重了，孩子受教育，先生看了心旷神怡。现在是在家里穿得很邋遢，先生都不想看，出去外面人家到处看。古人这个都讲得很清楚，你看我们都不懂，现在社会风气又人云亦云，搞不清楚什么叫正道。我那天跟一个朋友讲，很多人练肌肉练到一块一块的，很多都是受伤的，都是运动伤害。他一听吓了一跳：我以为这样才叫强壮、健康。你看我们东方练的运动都是很缓和的，练你的精气神那个才叫健康；不是很激烈，都超过身体负荷，最后都伤身体。您去调查奥运会百米冠军，平均寿命四十几岁而已，他都不道法自然，都是逞强斗胜。

　　所以这些经典让我们为人君、为人臣，才知道怎么做才是在道中，什么是君道，什么是臣道。『故治国之道』，所以治理国家的方法、道理，要能主动鼓励臣民劝谏，而且『宣之使言』，就是引导他们肯讲出真话来。然后因为大家都肯反应，肯讲真话了，君主才能明察事情的真伪情况。能够『治情通』，就是通晓整个治乱的真实情况，适时的去做好调整。为人臣确实「进思尽忠，退思补过」，而且君臣当中受国家君主的信任、俸禄，也要竭忠尽孝。所以「陈力就列，不能者止」，这是在《论语．季氏十六》，「危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相焉」。就是刚好子路、冉求他们辅佐季氏，季氏犯了很严重的错，子路、冉求他们没有直接指出来面谏季孙氏。夫子就感叹说，现在你的领导者他做错了，有危急了，你反而不去维持，不去护念他，他用你这个大臣干什么？本分就没有尽到。而应该是什么？陈力就列，就是尽心尽力去做；不能者止，就是做了以后不能接受，这个时候才能够停止。都还没有尽心去做、去克服就退缩，或者就不讲了，这样是没有尽到责任的。所以夫子也是透过每个机会提醒学生，这些为人臣，或者每个角色的本分应该怎么样去尽。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)