太公曰。】

　　姜太公接著说，这不是大自然的自然变化，是什么原因？

　　君不肖。则国危而民乱。君贤圣。则国家安而天下治。祸福在君。不在天时。】

　　君主不贤那国家就会危殆，而人民、人心离散纷乱，他就没有安全感。而且君主不贤，很可能就会贪财、贪色，去搜刮民财、搜刮民女，那老百姓都在恐慌当中，所以『国危而民乱』。但君主贤明，『君贤圣，则国家安而天下治』，就人民生活得幸福有序，而且老百姓都视君王就像自己的父母一样尊重。所以祸福，整个国家的祸福，在於君主的贤跟不贤，不是跟天时、跟气运的变化有关的，是跟贤跟不贤。后面文王很难得也接著问，「古之贤君可得闻乎」，所谓贤的君主是怎么样的？后面说明都是跟我们前面《群书治要》讲的，就是格物、就是节欲。不与民争财富，不注重个人生活上的享乐，然后体恤老百姓的生活，这就是贤君。

　　所以这一段「文韬」的话，比方从国家来讲，国家领导人就要有这样的一个期许、这样的一个反思，团体当中领导者，也要有这样的一个自我要求。所以在《中庸》当中，有一句很重要的话，「其人存，则其政举；其人亡，则其政息」。这里前面是讲到，「文武之政，布在方策」，文武的德政，那些制度都在经典当中有记载。但这么好的制度，可是后世不一定能治理得好，主要的还是君王他有没有德来用这个制度。制度是其次，为君者有没有德行，才是关键所在，所以这里讲的，『祸福在君，不在天时』。

　　我们接著看第三十二句，在第二册的二百二十六页。

　　子曰。躬自厚。而薄责於人。则远怨矣。】

　　孔子说到的，这一句当中有厚、有薄，句子应该是「躬自厚责，而薄责於人」，但是这个责它省掉了。就是一个人他反躬自省都是很严格，从重来检讨自己，而从轻来要求别人，叫『薄责於人，则远怨矣』，就能远离他人的埋怨。这个精神也就是我们常讲的，「严以律己，宽以待人」的态度。而这里面也包含人情事理，我们要求自己少，要求别人很严格，一般人家很难接受，都会觉得你都没做好，还要求我。人家不能接受，纵使我们说的话对，他还是排斥的。所以这个态度，『躬自厚』，等於是很清楚要对自己严格，才能在遇到事情的时候不意气用事，才能在理智当中；因为一检讨、一指责别人，这就不理智。所以能「躬自厚」者，很清楚自己的习气要狠下功夫才能对治；而「薄责於人」，他很厚道，对人不苛刻。而人的精力假如放在看别人，那要看自己也很不容易，「工於论人者，察己必疏」。所以还是正己才好化人，先要求自己才能以德感化别人。尤其领导者或为君者，他整个精神都是在看别人过、指责别人过，他就没有功夫在自己身上去改过。

　　在《吕氏春秋》当中有一段话，叫「凡事之本，必先治身，成其身则天下成，治其身则天下治，为天下者不於天下，於身」。《吕氏春秋》这段话一开始，「凡事之本」，我们经营任何事情，都要从根本下手，根本不管是家业、事业都是在自己的修身、修养上。「德者，事业之基也」；「德者，本也」。所以成就自己的德行，这个家、这个团体，或者君王自己德行成就，这个国家、天下就安定。所以成其身则天下成，治其身则天下治，为天下者不於天下，於身。所有的经论其实都是相互呼应的，「身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平」。而我们看到这一句，这是天下那是君王有天下，我们有没有天下？每个人都有每个人的天下，每个人都有每个人这一生的因缘。而事实上人这一生所遇到一切人事物，都跟自己息息相关。《易经》上说的，「方以类聚，物以群分」，我们的心善，感来很多善的因缘；心恶，才感来恶的因缘。所以自己要为自己的生命，负完全的责任！这些经句都是提醒我们这个重要的人生态度。

　　人生其实就是感应，你笑脸对人，人家就对你笑；你哭著脸，人家也笑不出来。跟照镜子有相同的道理在其中，我们今天照镜子，这个镜子照出来的就是我们的天下。大家看照镜子很难看，还有杀气，我们很生气把玻璃打碎，解不解决问题？打碎了更照不出来。所以不是镜子上面的问题，不是这个世界上的问题，哪里有问题？是我们照镜子的人有问题。脸一调整，境不就变了吗？所以我们心态不对了，这个玻璃破了好多，问题也没解决。就像我们人生成长过程当中，跟很多人撕破脸，问题也没解决，以后还断续撕破脸。然后都会觉得：有什么了不起，再换一个朋友就好了；有什么了不起，我再换一个公司就好了。其实为天下者不於天下，於我们自身。反而是所有的境界，都是在提醒我们，我们修养还有哪些不到位处。有这样的心态，反而感谢这些境界来提醒自己、来成就自己，就不会觉得这些境界跟我们对立，甚至我们指责它了。好，这一节课先跟大家交流到这里，谢谢大家。