接著，魏徵讲最重要的话了，所以皇帝，不是没有这样的人，是看你怎么对待臣子。一下又把太宗给点了一下是吧？太宗看完这个故事马上：找不到这样的人！您看我们一懂道理，很容易第一个反应看别人、要求别人。这个也不在理智当中，甚至於会过分要求，甚至还抱怨身边的人，这跟反身就相违背，反求诸己才对。所以「圣狂之分在乎一念」，我们这个念头一不对就偏离正道了。不过太宗也很可贵，马上请魏徵来说说看，而魏徵马上指正君王的心态不对，太宗也并没有不接受。所以夫子在这一点上是特别彰显义理，「正己而不求於人」，不能懂一个道理了先要求别人，「则无怨」。我们看人生要能无怨，别人对我们没有怨，以至於我们不怨人，自己要能不怨人，最重要要明理，最重要是反求诸己，就不会怨人了。

　　因为很清楚，人生所有的招感，都是自己心感召来的，还有什么好怨人的！爱人者人恒爱之应来了，今天人家骂你，一定是你以前也都常骂人才会感来，这不怪人，所以明理的人决定不怨人。你说可是我这一辈子没骂他，他还是骂我。那很好，你这么一思考，你就要开悟了，你就会找寻最彻底的答案，终於明白：上辈子骂他，「欲知前世因，今生受者是」。人生没有坏事，你被骂了以后开悟，人生道理搞清楚！所以人生真的没有坏事，只要你的心态对了，每件事都是大好事，都对你的德行有所增长。所以自己要不怨，要明理；做到不让人家怨，首先不要要求别人，要求自己；自己做不好就要求人，人家心理不服就会怨。

　　再来，「平心则无怨，尽心则无悔」。我们常说要走一个无怨无悔的人生，心地一转就能无怨无悔了。平心，对人公平，你不会招感来人家的埋怨。您看你当爸爸妈妈，你的孩子三个、四个，你假如不公平，怨就来了；在团体里面你疼爱这个、宠爱那个，一定人家会很受伤，也会很抱怨的。所以能公平、能不要求人、能不自私自利，才能无怨；什么事情都只先想到自己，人家看了一定很受不了，这个人都是自我。有利益都是自己抢在前头，哪有人家不怨的道理？孔子说「放於利而行，多怨」，所有做事的心态都是把自己摆在第一位，自私自利一定会招来很多埋怨。人家埋怨我们，第一个对他身体不好，第二个那个磁场一传来，我们会生病，那个磁场每天在那里：这个人怎么还活著、这个人怎么还活著？那个磁场不好。所以人还是要广结善缘，不要跟人家结怨。有时候觉得今天怎么耳朵这么痒？好好冷静想一想，得罪了谁？人家已经在那里骂了。

　　而正己而不求於人，是非常的体恤人心，因为知道自己都不做好，要求别人，人家心里决定不服。我们不愿意人家这么对我，我怎么可以这样去对人？一个人没做到，都要求你，你服吗？不服，那我们也不能这样去要求别人。其实人的惯性太强，太习惯先要求别人。在《中庸》里有一段话很有味道，「所求乎子以事父，未能也」，就是你希望儿子怎么孝顺你，你先依这标准去孝顺你爸爸，做不到，您看都会要求，而自己也是儿子，做不到。「所求乎弟以事兄，未能也」，弟弟，你要对我怎样怎样才可以；自己也是弟弟，对哥哥做不到。「所求乎臣以事君，未能也」，对下属，你们应该对我怎么尽忠；结果以这个标准衡量一下，我对我的领导也做不到。自己做不到就先要求别人，这个人家接受不了。所以恕道是推己及人，你自己都不愿意了，人家怎么接受得了？

　　所以不能要求人，自己先做到最重要。道家《太上感应篇》说「正己化人」，正己了自然感化别人，而不是去要求别人。《中庸》还有一句，「所求乎朋友先施之，未能也」，我们希望朋友怎么对我好，首先这个要求先去对其他的朋友，做得到吗？这个恕道，确实对我们处世待人是很好的一个提醒。我们现在读了《中庸》这一段话，我们很冷静一点，只要你对任何人有要求，马上问自己：我那个要求我自己做到没有？要要求儿子了，突然我要求儿子好好读书，我好好读书没有？我要求孩子要孝顺，我孝顺没有？这么一想不只不生气、不只不要求，不好意思，脸红了。

　　这个感受我特别强烈，因为偶尔在电视上看到六、七年前讲的碟片，我站在那里看自己，然后看谈谈谈，谈了一段之后，我是这后背一直在冒汗。你看统统讲给别人听，自己还没做到，所以是愈讲愈恐慌，不能道理都讲给别人听，自己不做。我很怕突然有一天身边的人说，这个道理就是你讲的，你怎么都没做？我真的会一句话都说不出来，只想找一支铲子挖一个洞。所以从事教学的人、为人父母者、或者为人领导者，常常是讲给别人听。但是也要很冷静，得要自己真正去做好，不然所讲的道理都成反效果，都成人家的怨，就不好了。这是我们从《孟子》这段话，给自己的一个反思，所以《论语》当中有讲到，「君子求诸己，小人求诸人」，君子是要求自己，小人才是去指责、要求别人，这个话都是非常恳切的来劝我们，君子、小人就在我们的心态，就在我们的一念之差。

　　我们接著看第二十八句，在第六册八百四十五页，我们一起来念一遍：

　　景公问晏子曰。富民安众难乎。对曰易。节欲则民富。中听则民安。行此两者而已矣。】

　　齐景公问『晏子』，如何能使人民富足、安定，而这样困不困难？使人民富足、安定难不难？晏子『对曰』，不难、容易。接著讲出来怎么做，『节欲则民富，中听则民安，行此两者而已矣』。一个君王、一个领导者要时时能够感同身受、设身处地，这个很重要。很多问题有时候不一定要问人，可以问自己，比方齐景公静下来问自己，老百姓如何能富足？老百姓的心如何能安定？他是一国之君，上行下效，老百姓最不心安的是什么？是这个社会不公平，一不公平了，他很多权利可能都被损害，可能无罪都被人家诬告。然后这些官员又不公正，冤狱一大堆，那老百姓当然人心惶惶。国君一直在搜刮民财，怎么可能老百姓会富足？《大学》有一句话讲到的，「财散则民聚，财聚则民散」。这君王所用的钱都是老百姓纳的税，「尔俸尔禄，民脂民膏」，都是百姓的血汗钱，你拿来挥霍，老百姓不就贫穷了。

　　晏子点出来了，要做到这些，都是君王你要在自己身上下功夫，你节欲不就民富了。我们之前谈君道，谈戒贪这个部分谈得很多，就是要有格物的功夫，才能身修、家齐、国治；放纵欲望了，这国跟家就毁了。接著，「中听」，这中就是不偏私、公正来审断老百姓的案件，就没有无辜的人入狱了，人的心就安了。而公平一定要从最上位者做起，不然上梁不正下梁就歪了，这君王很公正，他下面的人不敢造次，不然会治他的罪。同样的治家也要无私，不能偏心，你家里的人才能安。我们看「郑濂碎梨」，一个家有一千人怎么治理得这么团结，心都这么样平、这么样和，没别的，公正、平等不偏私。皇帝赐的两颗水梨把它打碎，把汁溶在两个大水缸，一人喝一杯。当然晏子在引导他的国君都是抓纲领，这个都很可贵。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)