尊敬的诸位长辈，诸位学长，大家下午好。我们《群书治要３６０》，「君道」的部分，上次已经进入「反身」，反身主要的就是反求诸己，反省自己的修养。我们有提到要从自己的心正下手，要从曾子的「三省吾身」来观照，「为人谋，而不忠乎；与朋友交，而不信乎；传，不习乎」。忠信也是做人的动力，做人的准则，无忠、无信就不称为人。学习才有智慧，「学如逆水行舟，不进则退」，而有了智慧才能尽本分，有了智慧才能教育好下一代，这也是在尽一分对家庭的忠。从事教育工作的人，有智慧才能教育好学生，这样对得起国家政府对教育界人的信任。包含我们为人领导，是一个团体、一个企业家，也应该有责任带好这个大家庭，那都要智慧。我们看现在社会诱惑这么多，人假如没有明辨事非善恶的智慧，很容易就随波逐流，所以智慧重要。但孔子讲到「好学近乎智」，人要透过学习圣贤经典，他才有可能有真实的智慧；不学经典，很可能连做人的根本在哪，都不知道。

　　我们冷静看，现在大学毕业、硕士毕业、博士毕业，他学历很高，他在某个领域的知识很丰富，但他不一定懂得孝悌忠信、礼义廉耻的道理。所以深入经典才能增长德行跟智慧，「子孙虽愚，经书不可不读」。而时时反观自省落到哪里？要落到一言一行，甚至於是慎独的功夫。没人在的时候自己都收敛，决定不做出违背德行的事情，以至於从起心动念都不能违背性德，这是读书人对自己的自我观照要求。我们想想，念头跟一言一行都不能违背经典，容不容易？不容易。不容易要不要做？要，不然不进则退。你说对治这些习气很累人！累多久？肯下功夫累一阵子而已，三年、五年自己的德行成就，就自在了，就真正能够利益到身边的人。德像风一样，德风吹过去，没有人不感动的、没有不受好的影响，因为「人之初，性本善」。所以要利益别人，首先一定要成就自己，真有利人的心，就一定下定决心把习气改掉，所以改习气是累一阵子。不改习气？累生生世世，不是一辈子而己，都是做习气的奴隶。

　　所以什么是大丈夫？什么是大英雄？真正能对自己习气赶尽杀绝，绝对不懈怠，绝对不自欺，这是英雄本色。怎么样下手、怎么改？首先要守规矩，守圣贤人教诲的规矩。我们不能说名义上在学圣贤教诲，实际上所言所行、所思所想，完全跟经典不相应，那是跟自己的习惯在学，不是跟圣贤人学。这个可不能学一个表相，实际行为，要拿经典来要求自己。《孝经》有一段话，告诉我们学习，很重要的态度，「非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」。所讲的话一定是圣贤、古圣先王教导的，不是他们教导的不讲，不是他们的德行不做。人都以圣贤的标准来处世待人，就像入一个模子一样，你真的入模子就成型了，叫习惯成自然。

　　最后到什么境界？因为习惯了，「言满天下无口过」，怎么讲话都不会偏差，不会背离道德，言满天下无口过，没有讲错一句话。「行满天下无怨恶」，所做的一切行为让人如沐春风，不会让人家厌烦、对立。诸位学长，希不希望这一辈子，从此以后没有一句话讲错？很希望，这是我们的目标。跟一切亲朋好友结这个缘分，是太难、太难，所以俗话说有缘千里来相会。那怎么样珍惜跟亲朋好友的缘？当然就是用德行来引导他、来影响他，决定不能用习气来给他负面的影响，这才是仁爱的心。但是我们要没有习气，那决定要守规矩。所以今天开始，我们每次要讲话以前先想一下，这句话跟五伦八德相不相应？大家不要说，跟哪部经相不相应可能不好找。或者你就一部《弟子规》，先以这部经来对照应该包含整个纲领所在。「孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、余力学文」，圣贤的学问，应该不会跳出这七个范畴。

　　或者你觉得一千零八十个字，一下子要想，你会眼花了乱，那没关系，我们用五常就好了，仁义礼智信做人的常道，以这五个标准，来观照言语、行为违背决定不说、不做。这样慢慢的我们的言行，就完全跟五常相应，就「随心所欲不逾矩」，是习惯成自然之后就不可能逾越道德。我们刚刚也讲到念头，修养除了在没人的地方，要下功夫以外，更深入的，是别人都不知道我们的起心动念，而我们却能时时观照自己的念头，是正还是邪、是净还是染、是觉还是迷，可以观照。比方以染著来讲，贪心是染著，瞋恨心是染著，人脾气大原因很多，其中就是常常看人不顺眼，对人有成见这染。你看小朋友他们在相处，刚刚才吵架，两分钟以后又玩在一团，他没有放在心上，他不染，这叫赤子之心。

　　在对这个念头下功夫，我们从几个事例来体会，《了凡四训》里面有一个故事，宋朝的卫仲达先生，他有一天特别的因缘他到阴间去。阎罗王跟他有这个缘分，他四十岁左右，阎罗王就命令身边这些官吏，把他的善恶的档案调出来看看。大家有没有这个经验？没有，我们福气没有他大，有这种经验的人终身难忘，那是有福气才轮得到我们。好，所以大家回去睡觉好好祈求，哪天阎罗王来给我们上课，一辈子都不会忘。结果这个恶的记录，确确实实很详细，天地有司过之神专门记载人间每个人的功过，「举头三尺有神明」。这恶的记载摆满了整个庭院，他自己都吓一跳，我还没超过四十岁，怎么恶那么多？阎罗王很重要的一句话，「一念不正即是，不待犯也」。念头是邪了、是染著就是一个恶的记录，假如这个恶的念头又付诸行为，那这个罪业就更重了。这个道理我们真明白，念念存善念，不能起恶念，这是真正明理，真正爱惜自己，不能给自己再添罪业。

　　接著那个善的记录只有一卷，像筷子一样这么小，然后放在天平上秤，结果一秤这满庭院的恶录反而轻，像筷子一样的善录反而重。他自己很吃惊，那里面到底记什么？阎罗王命令打开来，里面就是皇帝要建三山石桥，那是福州的三座山要大兴土木。他劝皇帝这个劳民伤财不要建，他自己很惊讶说到，我建议了，皇帝没有采信，怎么会有这么大的力量？阎罗王说到，你这一念是为了天下的苍生，这个善的力量很大。所以人能为天下著想这是大善，起这样的心都是难得的善行；假如行很多善都是为了自己，这个善也是小的。这个《了凡四训》的故事提醒我们，这反省自己还从起心动念处，这是根本修。我们常说要修行、修身，修行是修正错误的想法、看法。这起心动念就是想法，对事物的判断、价值观是看法不能偏颇。因为看法思想指导我们的人生方向，说法、做法都要修正，说法是言，做法是行。

　　同样是明朝还有一个读书人的事例，也让我们记忆非常深刻，俞都先生，他十七岁就考上秀才，学问非常好。可是考上秀才以后，就怎么考都考不上举人，考不上功名。最后穷困潦倒，生了五个儿子死了四个，一个走丢了，八岁的时候走丢，四个女儿死了三个只剩一个。在他四十七岁除夕夜的时候，他跟他的太太，跟仅剩的一个女儿坐在一起，觉得人生很凄凉。可是他都想说，他从小就学圣贤书，而且跟朋友聚在一起，要奉行文昌帝君的教诲，都已经做了几十年，怎么连命运都改不了？诸位学长，假如今天我们奉行圣贤教诲几十年，命都改不了下一个念头是什么？可不可以骂老天爷，天！你怎么对我这么不公平。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)