净空法师:怎样念佛成佛

陈会长、诸山长老、诸位法师、诸位同修: 今天难得有这样殊胜的因缘,在洛杉矶侨教中心我们一起聚会,谈谈佛法;我没想到今天有这么多同修来参加,有许多是新面孔,这是显示出这个地区佛法的兴
陈会长、诸山长老、诸位法师、诸位同修:
今天难得有这样殊胜的因缘,在洛杉矶侨教中心我们一起聚会,谈谈佛法;我没想到今天有这么多同修来参加,有许多是新面孔,这是显示出这个地区佛法的兴旺,学佛的同修逐渐逐渐的年年增加,这对社会来说,是个非常殊胜的现象。
今天我们要谈的题目是「怎样念佛往生成佛」,这个题目的范围非常广泛,老同修都已有很正确的概念,对新同修,我们必须还要简单的将佛法作个介绍。
佛教,一般人都把它看作宗教,这个我们无可讳言,佛教确确实实是宗教,可是我们学佛的人自己必须要晓得,佛教本来不是宗教,而是现在变质成了宗教,这是先要把它搞清楚、搞明白的。佛教究竟是什么?如果我们不能认识清楚,就谈不上修学了,效果那当然就更不必说了。
世尊当年在世也是不辞辛劳,到处讲经说法,足迹遍五印度,所以他是教学,他不是在传教,他是在搞教育,教导一切众生破迷开悟,而后众生才能离苦得乐,这是他老人家一生为社会、为众生所作的贡献,我们不能够不清楚。他在印度的教导就如同我们中国古代的孔老夫子一样,夫子也是一生致力于教育事业。
世出世间真实的功德,不朽的事业,无过于教育,因为这个教育不仅仅是我们一般讲的「可大可久」,它之大,含盖了虚空法界;它之久,那真是无量劫,我们无法想象,如同经典上讲的「不可思议」,这些都是真实的。
世间法所讲的「可大可久」,实在讲,它有限度的,为什么?地球它有成、住、坏、空,你再怎么久也无法超越太阳的将来会死亡,银河系将来也会变坏。由此可知,「久」是有限度的,唯独佛的教学这个「久」是无限的,因为它超越虚空法界。
佛教导一切众生,到底教什么?这一点,我们不能不知道。经论上的术语「阿耨多罗三藐三菩提」,这是音译,实在讲是可以译成中文,它中文的意思是「无上正等正觉」,佛是教我们这些。这句话依旧用梵音不译是属于「尊重不翻」,不是不能翻,我们是很尊重它。这是佛陀对于九法界一切众生教学的目标。
这句话里面就含三个层次,正觉、正等正觉、无上正等正觉;佛告诉我们,一切众生都有无上正等正觉,像《华严》、《圆觉经》里所说的,一切众生本来成佛,成佛就是成就「无上正等正觉」,为什么我们会变成现在这个样子?变成了迷惑颠倒,样样都不觉了,这才受了许许多多的苦难,这到底是怎么一回事?佛在一切经中,就是把这个事实真相为我们说破,让我们醒悟过来,一般讲觉悟过来,大彻大悟;悟了之后,你就能离开一切苦难,苦难是迷惑颠倒造成的。
我想今天来参加讲座的同修,无论是老修或是初学,对于佛教多少都会有一点信仰,没有信仰,你不会来这里坐一个半钟点,对于佛法里讲的六道轮回、十法界,虽然不甚清楚,我想都会有一个模糊的概念。六道轮回从那里来的?十法界从那里来的?十法界之外听说还有个一真法界,一真法界是怎么回事情?这些事实真相,我们不能不搞清楚。
佛告诉我们,这些现象的根源就是我们迷失了自性,自性就是无上正等正觉,我们迷失了正觉,起了妄想、分别、执着,所以把原本的一真法界变成十法界,变成六道轮回;我们在六道里面受尽了苦难折磨,六道里只有苦没有乐,如果你觉得你目前的生活环境还不错,你还很快乐自在,那不是真的,那是你想错了,也看错了。佛给我们说了真相,你现在觉得有快乐,是你那个苦暂时没有发作而已,就像病人,病未发作时觉得还不错,发作时问题就来了,就严重了。
那到底有些什么病?病太多了,无量无边,说不尽,经里讲的「八万四千烦恼」,四弘誓愿里大家常念的「烦恼无尽」,那是病啊;我们不能不承认,不能不觉察这个病的严重性。
佛菩萨跟我们的差别在那里?佛菩萨没病,我们是病人,如果你一餐饭没吃,你就觉得饿了,饿是病;换句话说,这一餐饮食是治病的,吃饱了很快乐,下一餐不吃,病又发作了,三天不吃饭就要命,你还能是个健康的人吗?你还能说你自在,你快乐吗?摆在眼前的事实,我们都没能觉察到,佛说我们迷惑颠倒,说的不过份啊,说的都是事实。
六道从那里来的?从执着来的,无论世法、佛法,你只要有执着,这执着就变现出六道,你就出不了六道轮回。古德常说「生死事大」,几个人能够警觉到生死事大?果然警觉到生死事大了,这在佛法里讲,「他开悟了」、「他觉悟了」,觉悟就有救了,没有觉悟的人,那没有法子,遇到佛法,他也不肯认真去修学,佛法里确实有殊胜的功德,有圆满的成就,这些好处,他都得不到,唯有真正觉悟的人,他才能够得到。
所以我们至少要警觉到生死事大、轮回恐怖不是好事情;人在六道轮回里,总是在三恶道的时间长,在三善道的时间短,佛在经论上常常这样说。我们冷静去想一想,它真的是事实,佛不但没有妄语,佛说的话,丝毫都不过份。怎样解决这个问题呢?经论里讲的太多了,一切经论都是这些道理,给我们讲解方法。
诸佛菩萨都是凡夫修成的,他们将修学的经验提供给我们做参考,帮助我们学习,所以佛法是师道,我们称释迦牟尼佛为「本师」,「本」是根本,「师」是老师,他是我们根本的老师,就是创立这个教育的创始人;我们佛弟子供奉释迦牟尼佛的形象,无论是雕塑的、铸造的、或是彩画的,我们供奉的目的是在尊师重道,不是把他当作神明来看待;如果把佛菩萨当作神明来看待,那就变成宗教了。
我们要依靠神明的保佑,这是一个妄想,神明能否保佑你?中国谚语说得好,「泥菩萨过河,自身难保。」,神明就是这样的,他自身都难保了,他怎么能保佑你?你要是仰赖神明来保佑你,这个念头是妄想的,是错误的。
讲佛菩萨对我们的贡献,我们常讲的对我们的加持,也可以说对我们的保佑,那是什么?为我们说明宇宙人生的真相,告诉我们做人的方法;所以它是教学,教学就是加持,教导就是保佑。
他不但把这些理论说明白了,说清楚了,方法也说得非常周详,就在我们自己现前的生活上,不需要改变我们的生活方式;我们中国人的生活方式,大家差不多一样的,但是我们跟外国人相差就很大了。生活方式不相同,没有关系;工作的状况不相同,也没有关系,就在你现前的生活方式中,现前工作的岗位上,佛教给你一些原理原则,依照这个方法去修学,你的生活会很快乐,你的工作会很圆满、很成功,这是你现在得到的好处。
更大的利益是它能帮助你断烦恼,也就是破执着,帮助你离开一切分别、妄想,使你自性里面的智慧,正等正觉能够现前;智慧现前了,无论从事怎么样的事业,必定是圆满成功。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
欢迎访问无量光佛教网,相关文章:
------分隔线----------------------------