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戒杀放生
1999年于香港
（本文节录自‘太上感应篇讲记’）
诸位同学，大家好！我们深入经藏之后，才知道宇宙人生的真相，诸佛菩萨和虚空法界一切众生为一个清净法身，所以真诚的爱心，出自于自然的流露，对虚空法界一切众生平等的关怀、平等的爱护，怎么会做出残害众生之事？所以在《感应篇》里面，我们读到这一段经文，《汇编》做了相当详尽的解释，我们也曾经报告过。
在这一段文字里面，给我们举了几条例子，说一切众生‘贪生畏死，爱亲恋旧，知疼觉苦’，跟我们自己确实没有两样，我们只要细细的去观察，这些现象很明显的摆在我们面前。佛教人修行，修正错误的观念，修正错误的行为，教我们时时刻刻提起观照的功夫。什么叫观照？不落在情识里面，而用智慧，真实智慧观察一切事理，就叫做观照。真正觉悟的人，他们讲‘头头是道，左右逢源’，这个话说得有味道，这些话世间人很难体会，初学的人也不容易体会。所谓‘道’就是宇宙人生的真相，所谓‘源’就是他的生起，他的因果转换，历历分明，这是讲根源。左右逢源，根源并不在远处，就在眼前。今天世人所探索的宇宙的起源、生命的起源，就在眼前，必须见道的人、证道的人，他才能够了然。所以告诉我们，决定要存心仁慈，决定不可以做伤天害理之事，人要懂得自求多福。
这里举出几个历史上的公案，过去读书人，多半都曾经读过。佛经里面讲：一切众生无不爱惜自己的生命。‘王克杀羊’待客，羊在客人面前跪下来流眼泪，你想想看它知道爱惜生命，我们看到这个情形，还忍心杀羊吃肉吗？所以我们仔细观察这些动物，前几时我们听到天目山齐居士讲放生，放鳖的事情。这个鳖有灵性，一听说别人不杀它，要放它了，感恩，五体投地。种种表情我们能看到，知道动物跟人完全没有两样。凡是有生命的动物，它被人抓到的时候，知道自己要被屠杀、要被食啖，那种痛苦，我们从它表情上能看到，垂头丧气，在里面流眼泪，那种可怜的状况，与人有什么两样？而一切众生真正是有眼没有见到，有耳没有听到，有心没有感触到，任意的宰杀，满足他的食欲，结冤造业无过于此。
圣人教导我们‘天道好还’，因果报应，丝毫不爽。所以护生、放生，不食一切众生肉，这个功德最大了，我们要时时警惕自己，不但有情的众生要爱护，树木花草也有灵性，我们仔细观察都能感触到。我们爱这棵树，这棵树就长得特别好，它有回报，供给你欣赏；我们爱花，这个花开得特别美，好像真的我们有情爱的交流，这都是事实。不但花草有感情，连石头都有感情，矿物也有感情，《华严经》上给我们说‘情与无情，同圆种智’，我们在日常生活当中，冷静细心观察都见到了。古时候，‘生公说法，顽石点头’，我们深信不疑。
在这一段文字里面，这是苦口婆心劝勉我们，过生日不能杀生，人庆长寿，杀害众生来宴会；庆祝自己的长寿，叫人家短命，哪有这种道理？于情于理都违背了。庆祝庆生，杀生造业来庆生，诸位想想看，这合不合情理？本来自己寿命很长，因为年年这种方式庆生，把自己的寿命减损了。不但寿命减损，来生的苦报，跟这些众生结的冤业，冤冤相报，没完没了。明眼人看得清楚，庆生做寿断断不可以杀生。他这里头举了很多例子，丧事不能杀生，‘丧以哀为主’，宴请宾客以素食为最佳。祭祀不可以杀生，这个佛在《地藏经》上讲得很清楚，念过《地藏经》的人要记住！你每一年祭祀你的祖先，祭祀你过世的家亲眷属，中国人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀，如果祭祀杀生去供养，《地藏经》上说了，亡人不但不能得福，加重罪业，为他而杀的，增加他的苦报，这是我们在世的活人无知。他堕在恶趣，罪业已经很重了，怎么忍心再加重他的罪业？所以我们一念情爱之心，造成因无知而造罪业，加重他的苦难。明了这些事理的真相，决定不忍心杀生祭祀。拜佛许愿更不可以杀生，诸佛菩萨大慈大悲、救苦救难都来不及，怎么可以杀害众生去祭祀佛菩萨？
下面又给我们说，结婚、宴会不可以杀生，请客也不可以杀生。再说到营生，换句话说，我们在社会必须要有正当的营生事业，凡是杀害众生这些事业，不能发财。你所得的这些利润，决不是因杀害众生，你才得到这个利润，你才发了财，你的财运是你前生修布施所得来的。佛讲得清楚，你修财布施，你得财富；你修法布施，你得聪明智慧；你修无畏布施，你得健康长寿。如果你在这一生，你从事的是杀害众生的事业，虽然你现前得富贵，你的生活过得很优裕，过得不错，可是你要知道，你这个财运不是因杀生而得来的，是你前世所修积的，无论你从事哪一个行业，你都会发财。命里头没有财，譬如说你开酒楼、开饭店，为什么别人做这种生意不赚钱，你做这个生意就赚钱？从这个地方我们就能够发现，赚钱是命里头所有的，无论从事哪个行业你都赚钱。杀害众生生命的这种行业，你前世的福享尽了，恶报就现前。我们很冷静、很仔细的观察，就知道这个现象，所以我们营生的行业要选择，决定不能干杀害众生这种行业。这种行业对自己决定不利，眼前所得的利润，决定不是因为这个行业而得到的，这个行业在往后的果报有得受了！我们要觉悟。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |