净空法师:试炼最好的道场是逆境

净空法师,逆境

试炼最好的道场是逆境

  净空法师讲述 2003/10/4 新加坡净宗学会

  诸位法师,诸位同学,前天有位同修给了我一个信封,里面有几个问题,这些问题对我们一般念佛人都很重要。在这个时代,诸位都知道是整个世界社会动荡不安,无论贫富贵贱,无论是已开发的国家或者是贫穷落后的国家,人们都没有安全感。在佛法里面讲,人心都没有依靠,我们佛门讲归依,没有依归,这是比什么都痛苦。我们生在这么一个时代,好在我们能遇到佛法,如果遇不到佛法,确实是苦不堪言。遇到佛法能不能解决这个问题?这完全要靠自己,自己的善根、福德、因缘。我们可以说是因缘具足,我们遇到了,关键的问题在我们的善根跟福德。什么是善根?我们在讲席里面讲得很多,善根是能信、能解,福德是能行、能证。我们用清凉大师“信、解、行、证”四个字来解释,这非常恰当。

  过去夏莲居老居士常讲,宗门难在疑情,所谓是小疑则小悟,大疑则大悟。参禅的人为什么不开悟?疑情提不起来,所以他不会开悟。他说净土难在信心,这是他老人家常讲的。净土容易,确实简单、容易、快速、稳当,成就又高。难在什么地方?难在起信。所以,经上给我们讲难信之法,那个“难信”的意思很深很深。而我们(就是修净土的同学)念《弥陀经》也是把这句话囫囵吞枣,忽略过了,不知道“难信”是净宗修学成功、失败关键的两个字。

  怎样才叫信,才叫真信?决定不夹杂才算是真信。怀疑、夹杂,当然怀疑大概我们都不会有了,我们现在就是夹杂,夹杂着妄念,夹杂着分别、执着,把这个信破坏了。所以修学这个法门,现在得不到受用,将来往生有问题。现在得受用是花报,将来往生是果报。现在能得受用,花好,果一定圆满,关键就在这个信。信,你就能转境界,你今天转不了境界,你信心没有能生起来。古大德说的话不错,不但古大德说,十方一切诸佛都说,这是难信之法。所以净宗,我们的学习必须在这个地方着眼,怎样把我们的,现在就是疑惑当然有,但是不太严重,夹杂严重。

  所以,我们这么多年来,提出修行十个原则,用真诚、清净、平等、正觉、慈悲修心,我们起心动念与这五句相不相应?能够与这五句十个字相应,我们的心清净、心善良。后面十个字,看破、放下、自在、随缘、念佛,我们日常生活行为,能不能与这十个字相应?果然相应,你得大自在,真的自在随缘。我们住在现前这个世间,跟住在极乐世界没有两样,只要你能与这十个字相应,你就会知道住极乐跟住此地无二无别,这现前就得受用。

  什么叫看破?看破是明了,对于眼前万事万物,性相、理事、因果,通达明了,百丈大师所说的“不昧因果”,这句话很重要,不昧因果就是看破。所谓放下,你真正懂得诸法实相,你才会放下,为什么?真了解之后,《金刚经》上所说的,“凡所有相,皆是虚妄”,既然是虚妄,你何必放在心上!你就会放下了。“一切有为法,如梦幻泡影”,哪是有为法?你们念过《百法》的都知道,前面九十四类的法都是有为法,只有后面六个无为。六个无为,五个是相似的无为,因为有为法不能包括它,相似的无为。真正无为只有最后一个“真如无为”,那是真的。你要真的晓得这些东西都是梦幻泡影,你当然放下了,你怎么会放在心上,不可能的事情。

  所以,我们是迷于事实真相,不但宇宙之间万事万物,包括自己身体,包括自己的思想、起心动念,都不是真的。《仁王经》上讲,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭,那是讲的事实真相。我记得讲这句是在这个八楼讲的,好像讲了七、八个小时,就是讲这个问题。说明所有一切现象(物质现象)根本就不存在,你把这个搞清楚、搞明白,你才真正般若智慧现前,通达明了了。《心经》,古大德教我们天天念,为什么?开智慧。天天念,用心去体会,那是六百卷《大般若》的纲领,浓缩成二百六十个字。《心经》里头最后一句,“无智亦无得”。无智,你要晓得无智,所知障没有了;你要晓得无得,烦恼障没有了,二障除了,你就是如如佛!《心经》里面最重要的功夫就是观照,“观自在菩萨,照见五蕴皆空”,我们有没有天天用《心经》讲的原理原则,讲的这些纲领,观照世出世间一切法?这叫修行,这叫受用。

  我最后做的总结也跟诸位报告过了,我把它结得更简单,三句话,“一切法无所有、毕竟空、不可得”。我结成这九个字,“无所有、毕竟空、不可得”,你要真正明了了,你怎么会不放下?这一放下就得大自在,这一放下就入佛境界,佛境界在哪里?就在现前,我刚才跟你讲了,此方、极乐不二!你要是放不下,你还有妄念,还有妄想,还有分别,还有执着,这很糟糕,经教学得再多也没用处,你连边都没摸着。所以,佛法虽然是以开智慧为主,修福也很重要。没有福,不能度众生,没有福,四弘誓愿就落空了。修福的总原则、总纲领,用毛泽东的话来说,“为人民服务”,就是修福,我们要把“为人民”改一改,“为众生服务”。人民的范围太小了,要为遍法界虚空界一切众生服务,那是修福,福在慧中,慧在福中,福慧双修。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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