你看看不能听，什么也不能听了，只能听他一个人；什么书都不能看了，要看什么书先拿给老师看看，可不可以看，不可以看不能看。这是什么？眼睛把你关闭了，耳朵关闭了，有效果，三个月。实在讲章嘉大师教我放下，这真的放下了，不看就放下了！不听就放下了！三个月效果出来，是什么？头脑清醒了，就是烦恼少，心渐渐定下来，智慧开了，看东西、听东西能懂得里头意思，晓得老师这个方法有道理，到六个月就很明显了。老师给我限制的时间是五年，不是叫你永远，是五年。自古以来师师相传叫五年学戒，这个戒不是佛的戒，老师的戒三条五年。五年之后你心定了，智慧开了，什么都能看，什么都能学，什么人讲东西都可以去听，为什么？你有能力辨别是非邪正，是这么个道理。可是我学到第五年，我跟老师讲这个方法很好，对我很有效果，我再加五年。老师笑起来了，我守他这个方法十年，这叫扎根的教育，这真正叫修戒定慧，心得清净智慧才长。

　　可是用这种方法，大概古人相传的，到我这就为止了，就划上止号，以后没有了。谁能接受？现在也没有人提出这个条件，提出条件没有人学，掉头就走，不服你了，这要明了。但是这个方法好，这是古大德代代相传，我们自己懂得了，自己用这个方法来学，就行了。那没人教？没人教不要紧，我们学一家之言，这一家要注意到学古人，为什么？古人有修有证。所以李老师非常谦虚，他教我的时候，他说我的能力只能教你五年。还不到五年，他就介绍老师给我，介绍谁？他的老师印光大师。把印光大师的《文钞》送给我，以印光大师为师，这样我们就变成同学了。印光大师已经不在，读《文钞》私淑古人，这个道理我懂。

　　在早年，孟子就是私淑孔子，孟子到求学的时代孔子不在世，过世了，他学什么？他专学孔子，就学一家。有不明了的地方，就问孔子的学生，孟子那个时代孔子的学生不少都还在世，向孔子学生请教。他学的成就超过孔子的学生，今天称儒家称孔孟，不称其他的人，有道理，他很像孔子！这就是学古人，他不在世了就称为古人，学古人而成功的。我在这么多年讲经教学当中，我在净土宗劝导我们同学，我没有称大家是学生，我一生不敢称，我只称我们同学，决定不敢以老师身分来出现，为什么？做不到。只是我年岁长一点，我学得比你们早一点，做为学长，帮助大家，不敢称老师。我推荐的老师是什么人？推荐老师是无量寿佛。无量寿佛在哪里？《大乘无量寿经》。李老师推荐我的是印光大师，《印光大师文钞》；我推荐大家的是《大乘无量寿经》，我们依无量寿佛为老师，无量寿佛就是阿弥陀佛。我们的老师是阿弥陀佛，我们都是同学，这种心态在一起学习，你说多么快乐。

　　一本经、一句佛号，一门深入，长时薰修，哪个不能成就！《华严经》是什么？《华严经》是《无量寿经》的注解，你要真正了解《无量寿经》，你就读这个注解。在干隆时代，这距离我们将近三百年了，干隆时代有一位大德，在家居士彭际清居士，这个人是通家，儒释道都通，今天讲学者，中国传统文化的学者，他一生专攻，而且非常有成就。他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，他把这三部经看成一本，是一部经，内容没有两样，只是说得简单、说得详细、说得透彻。《阿弥陀经》讲得简单，《无量寿经》讲得详细，《华严经》讲得透彻，一即是三，三即是一。所以我跟净宗同学说，你要真的把净土宗的五经一论讲明白、讲清楚，那你一定要学《华严》，在《华严》上你能够有体会，那五经一论你就会讲透了；你真的通达明了，你将来弘扬净宗一丝毫障碍都没有，就是般若智慧现前，念佛三昧现前，又何况《华严经》到最后十大愿王导归极乐。

　　所以彭际清的话没错，讲得很正确，我们可以肯定，彭际清依《华严》写了一本书，叫《华严念佛三昧论》，这篇论文不长，分量不多。近代北京黄念祖老居士有《讲记》，他把《华严念佛三昧论》讲过一遍，讲得很好。这个《讲记》老居士在的时候送我一本，那个时候我在台湾，我也把它翻印。讲得很好，对於净宗同学有很大的帮助。《无量寿经》他的注解也注得好，《无量寿经》我讲过十一遍，前面几遍我没有看过他的注解。以后他把他的注解，这在美国，他访问美国的时候我们才遇到的、才认识的，他把注解送给我。以后几次讲《无量寿经》，我都用他的注解做为学习的参考。这是他一生对於净宗最大的贡献，我们要感激这位老人。

　　世间般若跟出世间般若我们明白了，《华严经》上还有一个讲法，三般若，我们前面提过了。三般若这是常说的，这个名词在佛法里面是属於常识，都应该要懂得的。第一个是「实相般若」，实相是什么？宇宙人生的真相。般若是智慧，你对於宇宙人生真相彻底通达明了，这样的智慧就叫做般若智慧，叫实相般若。《华严》三般若里头说，「般若者，圆常之大觉也」，圆是圆满，常是永恒没有间断，大觉是如来，佛的地位。「一觉有三德」。一觉一切觉，一迷就一切迷，一迷也有三德，哪三德？妄想、分别、执著，这一迷就是凡夫。一觉里面就有三德，三德就是实相、观照、方便。

　　第一个「实相般若，为般若之理体，本来为众生所具（就是具有的），离一切虚妄之相，般若之实性也，是为所证之理体」。实相的对面就是虚妄；换句话说，实相决定不是虚妄，这是真实的。佛给我们讲这个世间，世出世间凡所有相皆是虚妄，决定没有真实。宇宙之间到我们现前的人生真相是什么？讲实相，真相是什么？佛在《般若经》上跟我们说一切法，这个一切法是世间、出世间统统包括在里面，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。世尊讲般若这个系列，这个大单元的课程讲了二十二年。释迦牟尼佛一生四十九年教学，实际上在我们来说分四个阶段、四个时期，就像现在办学校一样，小学、中学、大学、研究所四个时期，四个阶段。第一个阶段讲阿含，小学十二年；第二个时期讲方等，就是中学八年；第三个时期讲般若，大学二十二年；最后一个时期也是八年，讲法华，等於研究所。

　　他也是看学生的根性，慢慢一步一步往上提升，带起来。华严为什么不说？华严是定中讲的，不是对人讲的，华严法会上没有凡夫，是对法身大士讲的，这在时间上讲是不可思议的。你没有甚深定功，你参加不了这个法会，所以参加这个法会是法身菩萨，不是十法界的。十法界里面这些佛、菩萨、阿罗汉都没分，法身菩萨。那多少时间说的？我们人间是二七日中，二七就十四天；有人讲三七，三七二十一天，时间不长。就定中的时间，跟我们这个时间有时差，不一样，我们这个世间十四天、二十一天，在定中的时候那就是无限长。这是《华严经》上所说的，这时间可以把无量劫浓缩为一刹那，一刹那展开是无量劫。《华严》是究竟圆满的大法，也就是如来证得之后把诸法实相详细说出来，真的是不容易。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)