净空法师:世间出世间形形色色跟梦幻泡影没有两样(5)

所以一定要知道,一切法「如幻、如焰」,焰是火焰,我们点一支蜡烛,看蜡烛的火焰,如焰。都是比喻,火焰是无常,它不是真的,它是一种相似相续相,我们用摄影机,电视的摄影机你去照,就发现了。「如梦」,这个梦

  

  所以一定要知道,一切法「如幻、如焰」,焰是火焰,我们点一支蜡烛,看蜡烛的火焰,如焰。都是比喻,火焰是无常,它不是真的,它是一种相似相续相,我们用摄影机,电视的摄影机你去照,就发现了。「如梦」,这个梦,佛在经上用得最多,人人都有作梦的经验。诸佛如来出现在人间,释迦牟尼佛当年应化在印度住世八十年,天天讲经说法,叫「大作梦中佛事」,他没有把这个世界看成是真的。所以一切境界在他面前,无论顺境、逆境都经历过,善缘、恶缘都遇到过,如如不动,他知道境界如梦幻泡影,做出榜样来给我们看。「如响」,响是回音,前面讲过,我们在山谷大吼一声,回音马上就过来。「如影」,我们站在亮光下面,身上有个影子,影子是假的,不是真的。「如化」,化是幻化。第十「如空」,确确实实,佛在经上讲一切法「当体即空,了不可得」。六百卷《大般若经》,我看过一遍之后题了十二个字,我的心得「一切法无所有,毕竟空,不可得」。

  

  释迦牟尼佛讲这桩事情二十二年,我们现在想想,这桩事情为什么要讲二十二年?你听一、二遍没听懂,听一百遍、两百遍还是入不了境界,你还是空不了。应该是古人所说的长时熏修,「一门深入,长时熏修」,佛讲二十二年,无数次的重复,帮助上中下的根性悟入境界,这是实相,《般若经》讲真的不讲假的。你看看前面,学大乘、学般若,前面的基础,阿含十二年,方等八年,前面的根二十年,才给你讲真的,讲万法皆空。让你彻底放下妄想分别执着,契入大乘境界,就是明心见性、见性成佛。最后法华,法华是成佛,法华是一乘法,《法华经》到最后做总结,诸佛如来出现在世间,「唯说一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。给你说大乘、小乘,给你说三乘声闻、缘觉、菩萨,方便说,不是说真实。真实只有《华严》、《法华》、《无量寿》,这里头给你讲真实。而《无量寿》是真实里面的真实,这个经比《般若》深,比《华严》、《法华》还要深,所以这个经是难信之法,真的一点不假。你有《法华》、《华严》的基础,你入《无量寿》很容易,为什么?它是《华严经》的总结,也是《法华经》的归宿。隋唐时代的大德讲得好,《华严》、《法华》皆是《无量寿》的引导,引导你入《无量寿》,这话讲得好。

 

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    佛法里头常说「烦恼轻,智慧长」,这是修行的指标。修什么?烦恼一年比一年轻,智慧一年比一年长,有进步了。烦恼一个月比一个月轻,智慧一个月比一个月长,这功夫了不起,可以说不是凡人,月月不一样。这样的人能不能见性?肯定,要看他的根性,根性利的三、五年就大彻大悟了,根性钝的,也许要十年,也许要二十年,他肯定大彻大悟,这叫真修行,这叫真功夫。八万四千法门,八万四千种不同的方法、不同的手段,方向目标完全相同,就是断烦恼、长智慧。所以我们如果细心去观察、去读诵所有宗教经典,你就晓得佛经跟所有宗教经典不一样,只有佛经里面教你断烦恼生智慧,佛经里头没有强调神,没有说宇宙之间有个主宰。大乘佛法里,宇宙之间的主宰不是别人,是自己,你的意念在主宰着一切,连外面山河大地都受你意念的影响。你的念头善,没有一样不善;你念头要是恶的话,没有一样不恶,境随心转,这些是真理、是大道理。

 

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    下面,「《会疏》曰:天地则所依器界」,讲天、讲地,是我们所依靠生存的物质环境。「总标三界」,三界都有物质环境,是我们生存所依靠的。五道是能依的有情,三界是物质环境,居住在三界里面,这就是天、人、畜生、饿鬼、地狱,这有情里头有善有恶通举了。这说明依正庄严,依是我们依靠生活的环境,这环境里有人事环境、有物质环境,人事环境跟物质环境全算是依报。正报呢?正报是自己身体,自身是正报。如果正报没有了,我的依报也同时没有了,确实跟作梦一样。梦中有自己的身体,正报,梦中有很多境界,那全是依报,有人事的境界,有物质的境界,统是依报。梦中时间短,醒过来,觉得做了一场梦。其实,我们到这个世间来也是一场梦,生到这个世间来,一生过去了,死亡那一天觉悟了,一场梦,这个境界没有了。道理,佛说清楚了,心现识变。能生能现是自性,在六道里头千变万化,真的是念念不停,念念不一样。一秒钟一千六百兆的念头,念念不一样,前念灭后念生,念念不可得。所以我们前面读到,这祖师说的,真相是什么?不断之无,确实是无,《般若经》上讲的「一切法毕竟空,无所有,不可得」,这叫做无。但是这个现象它相续,虽相续,每一个相不相同,《还源观》上讲的出生无尽。我们用万花筒做比喻,诸位就能够体会到。万花筒确实里头东西不动,可是它一变化无量无边,我们把它转一万次,找不到两个相同的。就跟我们阿赖耶识,阿赖耶识像万花筒,里面东西并不多,可是一转变,无量无边无数无尽,不可思议。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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