净空法师:怎样才是真正好学(3)

我的老师,三个老师都 往生 了。李老师是最后走的,距离现在也十二年了。这十二年当中我们也经历不少的魔障,但是都能够很顺利的通过。这什么原因?老师早年的教诲我们记住了。遇到障难的时候,我们知道怎样把它化

我的老师,三个老师都往生了。李老师是最后走的,距离现在也十二年了。这十二年当中我们也经历不少的魔障,但是都能够很顺利的通过。这什么原因?老师早年的教诲我们记住了。遇到障难的时候,我们知道怎样把它化解,怎样不受阻挠,怎样提升自己的境界,提升自行弘法的继续,不叫它中断,都是老师教的。如果老师要没有教导我们,我们确实没有能力应付魔障。为什么?决定会跟它对立,决定会生瞋恚,那就错了。冤家宜解不宜结,那就跟人家结怨。现在我们懂得这个方法,遇到怨怼,我们都能够从内心里面把这个结化开,彼此双方都得利益,不结怨恨。

「能令体性开发」,这一句就是我们一般所讲的,能帮助你开悟,体性开发就是禅宗里面讲的明心见性。开是开悟,发是发明。在净宗里面就是理一心不乱,体性开发是理一心不乱。理一心不乱跟宗门里面的明心见性,教下的大开圆解是一个境界。只是这三种不同的法门,不同修行的方法,说的名词术语不一样,其实一个境界。所以理一心不乱就是明心见性,就是大开圆解,这个地方讲的体性开发。宇宙万有的本体,在佛法里面讲的佛性、法性;有情分上叫它做佛性,无情分上叫它做法性。佛性跟法性合起来就叫做体性,你明白了,你开发了。

这个事情很难懂,也很难讲清楚,我们在讲席里头也常常提醒,果然你明白了,对你的修学有很大的帮助,最大的帮助就是前面一句讲的「能令魔障难遮」。你真的懂得这个道理,菩提道上一帆风顺,精进不懈,没障碍了。佛性,什么叫佛性?六根的本能就是佛性,眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知,本能,本能是佛性。什么是法性?我们六根接触外面的对象就是法性,我们用见性见外面的色相,这个外面的色相是法性。

祖师大德常讲第一念,第一念是正念!第一念跟诸佛如来无二无别,所以你就是佛,如如佛。但是问题在哪里?第二念就麻烦了,你就堕落,你不能保持第一念。因为第一念里面没有妄想,没有分别,没有执著,还没有起来。第二念你起心动念了,一起心动念就落到意识里头去了,就把自性本具的般若智慧变成了意识,变成八识,这就错了,就堕落到凡夫。这一堕落自然就起了妄想分别执著,妄想是阿赖耶,分别是第六意识,执著是末那,要知道,自性里头没有这个东西。自性、真心,真心里头没有这个东西,这个东西是染污,这些东西叫做不觉;你有了这些东西你就不觉,佛法称你为凡夫。你没有妄想分别执著,佛法称你为圣人,称你为佛菩萨。佛菩萨跟凡夫差别就在此地。

佛菩萨永远保持第一念,绝对不会落在第二念,所以叫一心不乱。我们有一心,但是这一心非常快速,立刻就堕落到二、三、四,马上就堕落下来。一堕落之后我们眼见,就是眼识见色尘,不叫色性了;耳识闻声尘,这凡夫境界。这样的心行就是搞六道轮回,把一真法界变成六道轮回。这个道理要懂,事实真相要明了。真正懂得、真正明了了,六道、九法界有没有障碍?没有障碍,为什么?它是虚幻的,不是真的。

金刚经》上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」,六道、十法界是梦幻泡影,在这个里面只要你觉而不迷,正而不邪,净而不染,你还是住你的一真法界。诸佛菩萨应化在这个世间,我们凡夫住六道、住五浊恶世,他们住一真法界,一丝毫没有沾染。跟我们在一起和光同尘,一样在一起吃喝玩乐,一样在一块聊天,两个不同境界,一个觉,一个迷;觉的人住一真法界,迷的人住他自己变现的五浊境界,不一样!不一样在这个地方。

亲近善友,佛是第一善友,我们要亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》就是阿弥陀佛。如果我们看不懂、不认识,那必须要有介绍人,介绍人是谁?祖师大德注解的是介绍人。你看《弥陀经》,我们找到三个最好的介绍人,莲池大师,蕅益大师,幽溪大师,这三个人介绍得好!莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》、幽溪大师的《圆中钞》。我们现在正在学习《华严经》,《华严经》有两位介绍人,清凉大师、李通玄长者,我们依据这两位的注解来学习。所以没有这些真正有修有学,契入境界的人来引导我们,经典里面意思真的很深,我们很难体会,很不容易契入,这些注解对我们太重要。

早年方东美先生把清凉的《疏钞》,李长者的《合论》,看做是中国文化的国宝,无比的尊重,所以他能契入。他没有出家人或者在家大德居士给他讲解!没有接触过佛门的大德,他完全自己在家里读经。他怎么能读懂?没有别的,诚敬。他所用的方法就是以后李老师教给我的,至诚感通!方先生确实是至诚感通,没有人给他讲,也没有人跟他商量,跟他在一块学习,没有,自己一个人。我们看他的成就,看他在学校里面的教学,在那个时候没有录相,有录音,学生从录音带把他老人家所讲的整理成文字,现在都有流通,不可思议。下面说。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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