那么对这三达德和五伦、五常，有三种根机的人：了解这里面的义理关系，或者是生而知之——天才，一出生下来他就知道五伦关系，知道三达德；或者是学而知之——通过学习了解；或者是困而知之，就是他长大了，见到这些礼仪的理和事了，再通过这面镜子看看自己有不足，他就开始来学——才知道，这就是困而学之。这就是三种类型。虽然有三种类型，等他知道这里面道理，他也是达到了目的——“及其知之，一也”。那紧接着就是这三句话：或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。什么叫“安而行之”？这就跟上面的“生而知之”对应。“安而行之”跟“生而知之”对应，就是上根利智对这个五常、三达德他是自觉的。安心、愿意地去做，这叫安而行之。而且没有什么功利的关系，他出于自己的天性，自然而然就这样去做。就好像一个人很讲信誉，很诚实，他天性就这么诚实；他对父母这个孝就是纯孝，发自他的天性。这叫安而行之。那第二个是“利而行之”。“利而行之”就是什么呢？就是：有利益我行这个道德、五伦关系、三达德，我能在世界上得到好的名誉，甚至我能得到提拔。得到这些名利，也能促使他去行这个道德，这叫“利而行之”。“或勉强而行之”，本身他这种道德心理力量不够，但是又怕作恶人：很羞耻，没有面子。由这种羞耻感驱使他去行道德，这叫“勉强而行之”。但无论是“安而行之”、“利而行之”、“勉强而行之”，只要把五常、三达德做到了，他成功了，他也是一样的。那什么叫智、仁、勇呢？智就是智慧，你“好学近乎知”，你“博学之，审问之，慎思之，明辨之”，能这样好学，你就会接近智慧，开发智慧。“力行近乎仁”，你能够努力地去行持，把五伦关系、把八德——孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻落实到自己行动当中，你就接近了仁。这个仁有本体上的仁，有作用层面的仁。仁是儒家的一个核心概念，力行近乎仁。“知耻近乎勇”，知道羞耻，这就接近了那种勇毅、勇敢。这个羞耻就相当于——有点像——佛教讲的惭愧。他知惭知愧，这就是他的二种白法，就能够使他远离过恶，趋向善行。他知道惭愧，知道羞耻，就能够勇于改过，这叫“知耻近乎勇”。能够知道这三者——智、仁、勇，就能够知道怎么去修身；知道怎么去修身，就能够知道怎么去治人——就是为政治人；知道怎么去治人，就能知道怎么去治国平天下。所以儒家讲的内圣外王的功夫，还是要从五常、三达德里面下手。这样才能够扩而广之，来匡治天下。好，这是这三句话的意思。

请掀开文本第三十八页，仍然看第五十二段：曲示儒教，醒众痴梦。上次把《中庸》一些背景知识向大家做了一个介绍。在我们中国传统社会，一般的人对《中庸》、《大学》、《论语》、《孟子》都是非常熟悉的。但我们中国从1912年废除读经运动以来，尤其是这几十年以来，对我们传统文化的边缘化，使得我们现在的中国人对这些基本的国学典籍都很陌生。忽然拿一段出来，我们都不知所云；可能人家古人随便挑一句出来，马上下一大段他都能够背出来。现在我们就很惭愧了。

那现在我们看，觉明妙行菩萨把“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之”这三句话拈出来。对于前面讲的五种达道——五达道实际上讲君臣关系、父子关系、夫妇关系、朋友关系、兄弟关系，是代表人在家庭和社会当中五种基本的伦常关系。这五种伦常关系都相应地各有道德上的规范，有时候称之为“人之十义”。你在不同的角色：作为父亲，一定要慈；作为子女，一定要孝顺；作为君主，他一定要有仁；作为臣呢，就应当要有忠，等等。它都有相应的道德规范。好，对于人的十种道德规范的义理以及智、仁、勇三达德，就有三种类型人。有的是天性纯良，智慧很深，他就懂得这个做人的道德的必要性，就“安而行之”——自觉地去行持它，这个“之”就代表五常道和三达德；或者“利而行之”，就是知道行道德、三达德自己现世有福报，能得功名利禄，它就叫“利而行之”；或“勉强而行之”，“勉强而行之”就是等而下之，它不出于自觉，也不了解道德、真正因果的东西，他内心烦恼很重，并不想这样去做，但是迫于压力被动地去做，这叫“勉强而行之”。“那在今天看来，”菩萨说，“你们与会的大众，‘安而行之’和‘利而行之’都达不到，就不加以讨论了。就是第三种即‘勉强而行之’，也都不可得。”为什么这样说呢？“就像你们这些人”——会下的弟子，“自从遇到我在乩坛作开示之后，也曾发起心来勉强为善。”听到善恶、因果报应的真实不虚，善能得到福德、智慧，他也就勉为其难地去为善。但在为善的过程当中，不能持久，很短的时间就把它“捐弃”掉了——把它放弃了，渐渐地就完全地懈怠、废除了这种善心和善行。
 

《西方确指》曲示儒教，醒众痴梦(二)

那这里面的原因在什么地方呢？这原因就是知见问题，还是在深信因果的知见——智慧——上没有过关。所以用世间狭劣的眼光去看，就把“善”这一个字看得太轻缓，认为行善得不到什么好处。世间的评价标准，行善都有什么好处？你那么老老实实反而被人欺，倒不如作恶效果来得快。占便宜，少斤缺两，假冒伪劣，做这些事情，马上就能来钱，马上就能得到一桶金、两桶金；在官场上去走关系，拉门子，拉帮结派，我就能上，等等这些。不如为恶，觉得效果来得快：现在很多人都是这样的观念！为什么他会嘲笑道德？说这个人很有道德，他还嘲笑你，说道德值几分钱一斤。“有权不用，过期作废”，等等这些：他都是这样观念。你行善都有什么好处啊？行善可不是吃亏吗？这是一个竞争的时代，这是个能占有多少就占有多少资源的时代。他为了得到财、色、名、食、睡——这种所谓的资源，要竞争，要不择手段，要像狼一样。为什么前几年狼图腾、狼文化还倍受推崇呢？企业家、很多老板的大办公桌上就摆着一个狼的雕像，一定要像狼一样才能成功。

“你看看，就不如为恶来得倒有效果”，那么这个普遍的世间知见是完全颠倒的。他不了解古往今来整个人类的文明史、圣贤的教化。如果为善真的是没有好处的话，那为什么古往今来的这些大圣大贤，包括他们的学人，是断断不敢做哪怕微小的恶行？“不以恶小而为之”啊。对于善行则尽心尽力地去做，一定要做到十二分的满足才歇手。如果像现代人说，为恶就有效果，就能成功，那么又为什么古往今来这些仁人君子不去追求所谓有效果的恶，而反去做所谓无功用的善呢？难道这些仁人君子都没有智慧吗？好，这个反问是很有力度的。一般的人他就觉得因果：哪有什么因果啊？善人受气，恶人得势。哪能看到什么因果呀？这些人都看得很浅，他只是看到眼前：那些为恶的人、不择手段的人、残忍的人眼前得到了一点便宜。但是你放长远去看他，几年之后、几十年之后再来看看他怎么回事，这些恶人几个有好结果的，有好名声的？尤其是有好的子孙来延续他的家族的？《周易》就谈到：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。《易经》是中国上古三位圣人所作，这个话是千真万确的——你为善为恶的果报。为善的，正庆是在自己身上，余庆是体现在子孙后代上；你造恶的灾殃，正殃在自己身上，余殃是在子孙后代上。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)