《西方确指》尽形修习,造极为则;念佛三昧,心力所成 菩萨曰:“心行处灭,是诸佛常住真心。心行处有,是众生生死业心。其间不容丝发。若汝等能绵密加工,使此心无些子空隙,方得几分相应。莫略做半年十月,便谓我能苦心修道。不知此正障道处,切宜慎之。又工夫虽加,若未到铜山铁壁,推不倒、移不动处,犹未是打成一片。切莫见些影响,便即歇手,是为半途之废,必至弃其前功,毫无所益。此又学道人大病,不可不知。要知佛法如大海,转入转深,断非小小知见之所能尽。应尽形修习,造极为则,切莫作容易想。” 好,请看下面。第三十五段:尽形修习,造极为则。就是对这个净土法门要发长远心:尽形寿修习这个法门,要把它修到登峰造极的程度才歇手。觉明妙行菩萨开示:心行处灭,是诸佛常住真心;心行处有,是众生生死业心。这个道理,大乘圆顿的经典常常是这样表达的:言语道断,心行处灭。心行就是我们的念头。这个生灭的念头没有了,灭尽了,“生灭灭已,寂灭现前”。那个寂灭是十方诸佛的常住真心。这常住真心有时候表现为佛性,有时候表现为一真法界,有时候表现为圆觉,有时候表现为无量光、寿。所以我们要体会常住真心,一定要达到无念的状态。那么“心行处有”,就是我们心里这个五蕴——尤其是受、想、行、识,念念不间断。有那个念头的话,这个有念的业识的心,就是我们众生无量劫以来在六道生死轮回的“业心”。所以是真心还是妄心,就是在有念和无念当中判断,这里面是不容一丝毫的差错。 我们明白这个道理,那么修行做功夫怎么做?就是要截断这种生死的业心。要像香象过河,截流而过。截流而过,我们念佛就得要“绵密”——净念相继,念念都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”,使这个念佛的心没有一点点“空隙”。你稍微有空隙,马上妄想、杂念乘虚而入。这个妄想、杂念不招自来,汹涌澎湃,这是无量劫以来的六尘缘影在我们内心的累积。所以一定要把这个空隙挡住,念念都是阿弥陀佛——净念相继,才有可能得到“几分相应”的功夫。这个功夫确实是要发长远心的,要累积起来的。这个心性上的功夫,不是你在外面作秀,做宣传广告。如人饮水,冷暖自知,你功夫用得是不是得力,用得是不是绵密,这是不能骗人的。做功夫一定要长远地去做,不能说念了半年或者十个月,就好像沾沾自喜:“你看看,我多么苦心修道,每天我要念多少。”你就是做了半年、十个月的功夫嘛,你就觉得很了不起了,甚至就想歇手不干了,这恰好就是障道之处。千万要避免这样的一个短期行为。 再就是,念佛功夫虽然精进,你念得比较长远,但是这个功夫如果还没有到“铜山铁壁,推不倒、移不动”的时候,还没有到“打成一片”的时候——我们确实念佛的功夫要取法于上,争取做到功夫成片。功夫成片不是说出来的,是做出来的。你要耕耘哪,你一天几万声佛号要雷打不动地去念。你无论是闭关还是打佛七,真正是要忘我地投入,使这句佛号在心性上像铜山铁壁一样的坚固啊。铜山铁壁的力量上来了,你虚妄的妄想、杂念,它就进不去。这样,念念都是清净的佛号,你才有功夫成片的可能性。你千万别说“我念念佛,好像得了点轻安,好像很舒服”,就认为功夫到家了,差不多了,就停下来了。这就是半途而废。你半途而废,必定是前功尽弃。为什么呢?古人把修行比喻成钻木求火。木头里面有火,但你钻木求火的这过程,得要有很大的耐心。你不能钻一钻就停下来,停下来,再拿起来钻:这个样不是猴年马月都不会成功吗?!所以钻木取火就是你盯着这个木头不断地钻,钻得有点“影像”——就是有点暖气了,有点温度了,但是你还要钻钻钻。钻得即将起火的前身,它还会冒烟。等冒烟的时候,还不是成功的时候,你还要继续钻钻钻,钻到“砰”它火起来了,你才成功了。如果你钻得火没有起来,只是有点温度,有点冒烟,你就停下来,它又冷了;冷了,你再钻。那不是前功尽弃吗?毫无利益吗?念佛也是啊。本来你这段时间念得很清净,念得比较好了,这时候你一放放个几个月,去忙世间的事业去了;等忙了一头雾水——心很散乱,想一想,再来念念佛;念一段时间,又觉得还不错,又放下来了,又去忙什么东西。你就等于是:钻木求火,火没有出来,老是给它中止。 这是凡夫众生修道的大病:得少为足。这是不可不知道的。要知道这个心性的修行:“佛法如大海”,你功夫用到一分,对佛法的理解就增进一分。佛法像深广的大海,你会觉得越进入就越深,永远找不到它的底,无有边涯。这佛的智慧无限深广,你怎么能说你修行一段时间就能到家呢?大家知道龙树菩萨,他是公元二世纪左右的一位上根利智之人,他原来没有接触佛法之前,所有外道的书籍、典籍都通达。他真是过目不忘,非常聪明:等他以后出家,在很短的时间当中把所有的佛经全都看完。看完了以后他就生了一念傲慢之心,觉得自己是不是可以另外立一个宗教做教主。大龙菩萨就怜悯他,怕他以这种傲慢心造孽,所以就方便引他到龙宫,打开龙藏让他看。龙树菩萨这一看:“哎呀!龙藏里面无量无边的佛经。”这时候他才知道佛法太深广了,他傲慢心才被降服下来了。《华严经》是龙树菩萨从龙宫诵出来的——大本、中本、小本。诵了一部小本的《华严经》,十万偈。翻译成中文是四万五千偈,我们八十一卷的《华严经》,不够小本《华严经》的一半。 所以这个佛法的大海,绝对不是凡夫那种鼠目寸光的知见所能穷尽的。现在我们在这世间修行佛法,为什么难?难就难在:第一,我们的知见狭劣,难以理解大乘佛法圆顿的奥义;第二,寿命短暂,你想,好不容易看点佛经,有点味道,但是寿命到了——死魔。所以我们在这个时代,要以谦恭的心尽形寿来修习净土法门,一定使修行这个法门到达一定的高度——这里讲“造极为则”。造极为则:事一心不乱、理一心不乱,作为我们的目标。这个目标,说实在话:我们要树立取法于上,但能不能达到?还是有相当的难度。事一心不乱是伏断见、思惑;理一心不乱都要破一品无明。有相当的难度,但我们也要尽量去做。所以对佛法的修行切莫作容易之想,就是最有智慧的人,他面对佛法的大海,都有兴叹之感,更何况一般根机的人。在这个时代我们发四宏誓愿——佛法无边誓愿学,我们要发这个愿,但在西方极乐世界才能真正兑现这个愿。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |