《西方确指》随方显化度众生;作弃舍观,得离尘欲

《西方确指》随方显化度众生;作弃舍观,得离尘欲 菩萨曰:“所示净土一门,真诸佛心宗,人天径路。今汝等虽求往生,若发愿不切,如入海而不获宝珠,徒劳无益也。我昔于晋明帝时,受贫子身,为

《西方确指》随方显化度众生;作弃舍观,得离尘欲

菩萨曰:“所示净土一门,真诸佛心宗,人天径路。今汝等虽求往生,若发愿不切,如入海而不获宝珠,徒劳无益也。我昔于晋明帝时,受贫子身,为贫苦故,乃发大愿云:‘我以夙业,受此苦报。若我今日不得见阿弥陀佛,生极乐国,成就一切功德者,纵令丧身,终不退息。’誓已,七日七夜,专精忆念,便得心开。见阿弥陀佛相好光明,遍十方世界。我于佛前,亲蒙授记。后至七十五而坐脱,竟生极乐。后以度生愿重,再来此土,随方显化。或为比丘,或为居士,或为国王,或为臣宰,或为女人,或为屠丐,或隐或显,或顺或逆,皆随顺说法,导诸群品。又以仙道多未悟真常,耽长寿乐,不思进修。我现仙身,救其迷坠,如唐僖宗朝一事也。今则又为汝等发明邪正,阐扬净土。汝等当一意一心,坚修此门,必不相误。若心志一坚,又不待隔世而生,现前亦得见佛,如我昔年无异。有偈四句:“少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。”

 请看第十五段:随方显化度众生。随着十方众生不同的根机,显示应化身来度众生。这是觉明妙行菩萨陈述自己一种度化众生的善巧方便。觉明妙行菩萨说:“我前面所开示的净土往生一法乃真诸佛心宗。”我们看这些句子都是非常切要的开示。对净土法门本质特点最高的概述:净土一法是十方无量无边诸佛的心宗。那诸佛的心是什么?大慈悲心,欲拯济群萌、惠以众生真实之利的心。那么净土一法就是能大畅十方诸佛救度众生本怀的一个法门,最能体现十方诸佛拯救众生的大悲心、大智慧、大善巧、大威德的一个法门。所以为什么十方诸佛都要在自己的刹土宣说阿弥陀佛的大愿,劝勉与会的座下弟子都到西方极乐世界去,以及伸出广长舌相来证明净土法门的真实不虚,对一切念佛人十方诸佛都要护念加持,就在于这一门彻底体现了十方诸佛的心。所以就称为“诸佛心宗”。这,一切人天得到解脱成佛的“径路”——捷径,你不要走得那么弯曲。阿弥陀佛的这个大愿提供给我们,就让我们带业往生,然后到那里一加持就是阿鞞跋致菩萨,得一生补处。它是成佛的捷径,一定要了解这一点。这是概述了净土法门本质的殊胜,用这个来开显与会的大众弟子。

“现在汝等虽然也有一定的信心,也有求往生的心,但是这里一定要注意,如果你求往生的愿不恳切的话,那就好像入大海而没有获得海底的宝珠——徒劳无益。”这里就把发愿摆在了一个很重要的地位,这是往生的关键。建立信心之后,一定要发出愿往生的心:厌离娑婆,欣求极乐。这种厌离、欣求,要从真诚心里面发出来。这一点实际上不容易,我们众生在这个轮回的六道里面,无量劫以来这种功名利禄、五欲六尘、家亲眷属我们都很熟悉。一旦要把它——不仅从行为上而且从念头上彻底放下,这不是很容易的事情。常常我们的愿不恳切,不是从真心里面发出来的,所以临命终时也是很难感通弥陀的愿力。“往生与否全凭信愿之有无”,大家可不要看轻这一句话,实际上对我们是很大挑战。我们常常是半信半疑,常常往生这个事情的愿不是很恳切。所以常常把念佛做为生活的一个点缀:“我有空就念两句,没有空就算了,生活当中有很重要的事情等着我做,我哪有时间念佛呀?”当他说“哪有时间念佛”的话,就把念佛放在了比世间的事情更后退的位置上,往生的愿不是放在一个至高无上的地位上。所以这是我们要加以警觉的。

于是觉明妙行菩萨就谈自己,他在晋明帝的时候——公元322至325年。他那一世是一个很贫穷的命运,可能连生存都有问题。由于这样的贫穷潦倒故,他就发了一个大愿:“我以往昔的恶业,这一世受到贫穷的苦报,现在我要求生极乐世界。如果我今日不能见到阿弥陀佛,往生西方极乐世界成就一切功德的话,我就纵然把生命搭进去,也不退转。”发了一个大誓,这个大誓言是用生命做赌注的。所以修行到一个对决的阶段,就是把生命作赌注。就像闭死关一样的:不是你死,就是我亡了。这就是要动真格的,一人和万人战,要把无量劫以来的生死铁网给它穿透过去。这是要有大的力量。发出大的誓言之后——这位菩萨那时候还是一个贫穷的凡夫——他就七日七夜一心忆佛念佛。七日七夜是不休息的了,是做好把生命搭进去的准备。这样的来念,得到了念佛三昧,打开了自性的宝藏,见到了阿弥陀佛的相好光明。这时候他见的相好光明可是报身佛,因为他是见到阿弥陀佛像遍满十方世界的相好光明。这是得到理一心不乱——念佛三昧的境界。这个境界那都是破无明的境界了。阿弥陀佛就现在他的面前,为他授决定往生之记。得到念佛三昧之后,也自然任运地过完这一生的生活,到七十五岁的时候“坐脱”,直接往生极乐世界。

所以从这里也看到,念佛人不要勉强地中止自己的生命,得念佛三昧有能力往生,也要自然地过完命中的寿命。那么到了极乐世界以后,由于他生前度众生的大愿很殷重,所以一去,就常常再来震旦国,随不同的时空环境、众生的根机来显现化身。曾经示现过比丘的身份,或者示现为居士的身份,或者示现为国王的身份,或者示现为宰相大臣的身份,或者示现为女人的身份,或者示现为屠夫、乞丐这些身份。在这些身份当中,或者是顺境,或者是逆境,或者是在主流的教化,或者在隐秘的状态当中去教化众生,都是随顺不同的情形、根机来说净土一法,来引导更多的众生修行佛法。还有我们中国那些道家修仙道,常常不能觉悟当下这一念不生不灭的真常自性,只是耽著修内丹、外丹、周天什么,求长生不老之术,不能思惟进修大乘解脱的佛法,觉明妙行菩萨也曾经示现过神仙的身份,修道教的功夫来接引、引导这些迷失正修的修行人。这就(是)在唐僖宗那一朝他曾经在外道出家的事情。“今天又为汝等发明邪正。”——什么叫邪修,什么叫正修。“来阐述净土往生一法,你们应当一心一意坚定地修行念佛法门,这个(法门)一定不会耽误大家,一定是当生成就。这种信心、志愿一旦坚固下来,能够像我原来一样修行,现前也能见佛。”

最后一个偈子:少说一句话,多念一句佛;打得念头死,许汝法身活。这四句很平白的话,但是非常值得我们铭记——落实在行为当中。“少说一句话”,我们这张嘴巴——三寸不烂之舌,每天唠唠叨叨说了多少没有意义的话:东家长西家短,足球赛怎么样,哪个国家怎么打仗,什么地方又有好的商品,又有名牌的东西。一天到晚都说这些毫无意义的话。所以少说这些话,拿着时间多念一句佛。没有意思的话都不要说,多念一句佛。“打得念头死”,我们的妄想杂念,如果能够让它死去——就是无念,没有妄念,没有妄念的当下我们的法身慧命就活过来了。念佛就是转化念头、打死念头最好的方法。所以念佛要念得越多越好,多多益善。古人一般是三万作为底线,或三万,或五万,或七万,或十万;现在我们没有办法,只提倡一万。如果一万都念不到,一天到晚你的嘴巴唠唠叨叨,就不知道唠叨什么东西。所以“少说一句话,多念一句佛”,尽量不说话,尽量多念佛,就好。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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