《西方确指》念佛相续、精勤念佛

    大家看第三段：开示上德，念佛相续。这几句很简单，很简略，“头既秃，当知足。念无常，断爱欲。南无阿弥陀，念念恒相续”。说得很简洁很直白，但是非常管用。“头既秃”就是头已经秃了，说明年纪大了，年老力衰了。在这时候特别要注意三点——在心性上。第一要知足，“当知足”，这是一个对治的良药。孔子曾经有一段话：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”就是一个君子修心养性，他的一生有三个阶段，要注意要戒的一个主题。你青少年阶段血气未定，身心还没有健全，这时候你“戒之在色”，色欲要戒。如果你这个淫欲心很重，提前有这种行为，你身心就受到了戕害。等到你年壮了——到了中年的时候，身体也很壮实的时候，血气方刚，这时候最容易去竞争，去跟人家斗——“戒之在斗”。到了老年了，血气衰弱了，这时候要戒什么？“戒之在得”，这个“得”就是贪得。因为一个人到了年老的时候，这时候反而觉得：“我奋斗的时间不多了，也没有多少资本了，我要掠取更多的东西储存起来了。”所以年纪大的人都容易小气，容易贪很多东西。你看这个官场上的贪官有一个“五十九岁现象”，他可能以前还不怎么贪，他想到：“我马上要退休了，最后一年了。”这时候往往他就会越过警戒线。这都是圣人早就看到众生有这种心理上的烦恼——这样的一个误区。

所以就告诉这个上德：“你要知足。”年纪大了要知足。知足一法是佛法当中非常重要的一个开示，常常点示。一般会把这个少欲、知足放在一起：少欲知足。什么叫少欲？你对于外境的五欲不求不取，这就叫少欲。知足是什么？就是得到了一些——得少，但不悔恨，不懊恼，这叫知足；对目前的生存状况他感觉到很满意，这叫知足。那么修心养性之人，特别要注意寡欲知足，孟子都说“养心者莫善于寡欲”。多欲之人，心就散乱了。《佛遗教经》里有一段很好的开示，说少欲之人就不会对他人谄媚、委屈。因为你有求于人——多欲就求人，求人就得谄媚，就得讨好了——求人家给他好处。但少欲之人他就比较刚直一点，无有谄曲，也不为这个六根的欲望所牵。少欲的人他心中很坦然，没有畏惧感。少欲者就有涅槃。佛告诉这些比丘：“汝等比丘，想要脱离诸多的苦恼，要观知足一法。知足一法就是富乐安稳之处。你能知足，虽然卧在地上都像天堂一样安乐；你如果不知足，虽然处在天堂那样好的地方，也觉得不如意。所以不知足者，虽富而贫。”虽然很富裕，但还是显得很贫穷。“知足之人，虽贫而富。”

那这个知足一法对于现在这样的社会，实际上是一个很好的思想资源。现在我们很多人活得很累，包括对整个生态环境肆无忌惮地破坏，就在于多欲，不知足，贪得无厌。所以使我们的地球整个形成一种很大的危机。你看这次哥本哈根会议正在举行，全世界各地关于整个的地球生态气候问题，各个国家要承诺，要把这个排碳量降低。如果再不有这么一种行为，不把排碳量降低的话，我们这个地球可能会提前毁灭的。但是这次据说也没有形成一个法律文本方面的东西，只是各个国家有一个自我承诺的约束而已，还没有法律上的约束。你看我们中国也承诺到2020年，在2005年排碳量基础上降低40%到45%。在降低近一半的情况下，中国该怎么办？如果我们的国民能够知足，能够少欲，能够素食，能够过简朴的生活，能够惜福，我想我们国家的排碳量下降的幅度会很大。如果不从观念上改变那种高消费、占有更多生存资源的贪心的话，你想把排碳量下降是很难的一件事情。所以第一是“当知足”。

第二是“念无常”，无常就是死。一个修行人想到“我明天就要死了”，把“死”挂在额颅上。你想到死的时候，一切对世间猛厉的贪欲、追求，都会当下瓦解、融化。所以要常常念死。然后“断爱欲”，年老之人要断爱欲。这是保养身体、得到身体健康长寿的一个重要原因。对这一点，印光大师曾经在《寿康宝鉴》里面有一段对世人非常好的警示。他老人家很慈悲的说：世间之人十分里面有四分——占到四分，是由于色欲过度直接死亡的；还有四分是由于色欲过分，身体亏损，感染其它的疾病间接而死的；世间之人能够在他命终安分死亡的只是占到一两分而已。你看，这个爱欲对人的损害有如此之大！所以一个真正了解事情真相的人，到年老的时候你的子女都已经长大成人，子女都已经结婚以后，应该要走向断爱欲的道路。你能做到知足、念死、断爱欲，然后剩下的一件事是什么？就是“南无阿弥陀佛”。“念念恒相续”，坐也阿弥陀，行也阿弥陀，纵饶忙似箭，不忘阿弥陀。你就一天到晚念阿弥陀佛，念念不空过。“念念恒相续”——“净念相继”，你就能够转凡成圣，你就能够得到心地的清净，临命终时就能够感得阿弥陀佛拿莲台接引，到西方极乐世界作菩萨，最终成佛。所以这是对年老的人最好的开示。

请掀开文本，请看第四十四页。这个流通分里面最后开示的第四小段：示耳之精勤念佛。这个偈子念一下。示耳之曰：“勤则不病，不勤则病，勿谓夙业，其报甚近。慈父弥陀，数数亲觐，可以永年，况乃却病。”好，这八句偈颂讲得非常直白。看过去好像没什么，仔细思惟，这里面包含着佛教甚深的义理和心性上甚深的利益。

那么从这段开示来看，耳之可能是一个性情上比较懈怠、放逸的人。根据这个来加以对治——“勤则不病”。一个人要勤劳，勤奋，勤苦，精勤。无论是世间的事业还是出世间的道业，都要勤奋。这个勤奋在六度里面就称为精进波罗蜜。那一个人在世间，他能够什么事情都自己动手去做，遇到事情都能够动脑筋去想，身心都很勤快勤劳，他身心的各个部分——五脏六腑、大脑的神经细胞，都能够活跃，他就调动了人潜在的免疫系统，就能不生病。反之，不勤奋、不勤劳就容易生病。我们看现代人，虽然好像物质生活比古代提高了很多，但是为什么病这么多呢？现在你要到医院去——现在最跑火、生意最好的就是医院——医院盖多高的楼还是人满为患，病人特别多。这里面跟不勤有关系，现代人都容易放逸。比如现在发明的一些东西，都是很容易导致疾病的。大家都喜欢去买汽车，一个长期开车的人他容易生病。不愿走路的人，一出门就想坐车；一上楼也不爬楼梯，就上电梯：这些都容易导致疾病。一般的是身体动、心静，这个人身体会比较好。但现在的情况是身体不动——坐沙发、坐汽车、坐电梯，身体很舒服；但是心很乱，心乱想，正好相反。这就导致种种的疾病，尤其是心理上的疾病。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)