《西方确指》菩萨最后之开示(上)

   时菩萨一一示已，复告诸人曰：“我自降此以来，凡所言说，皆修行要妙。汝等能时时体会，极力遵行，决生上品。菩萨从此不复再来矣。诸弟子宜各努力，勿虚此会。”时诸弟子闻菩萨语，皆涕泣悲恋，不能仰视。

请掀开文本第四十七页。这是最后开示的最后一段：示撤却鸾乩，专修净业。在这个最后的开示当中，能够体会到觉明妙行菩萨对与会的弟子这种悲心切切、反复叮咛。有五段开示。尔时觉明妙行菩萨一一对弟子们——根据他们修行的情况、根机的水平，加以了开示之后，又对所有的人作开示，说：“我自从降临这个乩坛以来……”这个乩坛前面介绍是从明末崇祯癸未年间到清初的顺治丁亥年——也就是从1643年到1647年。这段时间有四年零五个月，一共有二十四会。“在这段时间里面所开示的一切言说，都是修行的要妙、修行的妙诀。”前面我们也看到，觉明妙行菩萨特别开示一个净业行人要求善知识。但何谓善知识？他特别谈到，比喻如果你要到北京去，你怎么去？有人就说：“我要问人，问好了路，我去。”觉明妙行菩萨不认可这种说法。因为问路如果你问错了怎么办？你要去北京，他指到广州去了怎么办？所以要问，一定要问到过北京的人，他指路才是正确的。这个佛门讲“过来人”，那觉明妙行菩萨就是过来人。

他在东晋的时候修净土法门，七日七夜精勤念佛得念佛三昧，然后以七十五岁的年龄往生到西方极乐世界，成为大菩萨，再以悲愿不断地示现到我们震旦国，作过种种的身份。国王、大臣、比丘、童男、童女，乃至乞丐、屠夫都做过，来随顺众生的因缘，做种种的教化。所以这个过来人所说的是真实可靠的，是他的经验之谈，这就是“修行要妙”。“你们如果能够每时每刻体会上面的这些法语，在身、口、意三业当中努力地遵行，落实在行动上，那么其结果决定能够上品上生。”这个《西方确指》它指向的目标不仅是往生，而是上品往生了。所以我们看开示里面有时候是谈理上的东西——第一义谛。你上品往生需要知道第一义谛的一些道理、一些消息的；如果仅仅在事相上修，那都是中下品的范围。好，“决生上品”。

“从此以后菩萨就不再来了。”那就是做告别了。“诸弟子应该要个个努力，不要虚度了这一次与会闻法见面的因缘。”那菩萨不再来了，菩萨为什么不再来了？菩萨来是应众生的机缘而来，众生有能感之机，菩萨才有所应之缘。所以菩萨无论以什么身份、什么形态出现，他的时间——就是所谓寿命——是以机缘为寿命的。众生的缘息了，菩萨所应的这个缘也就息了。那在这一会当中，主要的缘就是这八个弟子，八百年前曾经都是师生关系。但八百年流浪生死，还没有得到正确的修行方法，还在道教里面去搞炼丹之术。觉明妙行菩萨以悲悯故，以愿力故，以这八个弟子的因缘故，降临在乩坛上，来“确指正修路”——正确的指向念佛求生西方极乐世界的正确修行道路。所以就叫《西方确指》，就根据这个偈文来的。

好，当时的弟子们听闻到觉明妙行菩萨这样的语言，都掉眼泪了，都很悲痛，都很依恋。这是一般凡夫众生的情态。就好像释迦牟尼佛涅槃的时候，你看很多国王、一般的居士——就是没有断烦恼的这些众生，他那种悲痛到什么程度呢？都是抓胸——抓胸、捶胸还算好一点的，有的就用刀挖眼睛，割耳朵，这样表明他们的一种悲痛。那这个声闻都有他一种很悲痛的表达，像阿难尊者悲痛得都忘了咨问，都好像不懂得什么事情了。那你看那些菩萨呢，那些证得无生法忍的菩萨一个个面容非常宁静，他知道如来来无所来，去无所去，永不涅槃，只是示现而已。菩萨就没有那种情绪化的东西。凡夫众生他有这个情执，他必然就是悲痛啊，掉泪呀，依恋啦——这样一个情绪的表达。也表达对菩萨这份深厚的感情，甚至不能仰视。

   菩萨谓曰：“诸弟子，汝等谓菩萨不复再降，恐生懈怠，从此失足，然实不尔。何以故？从是以后，汝等精进，只是自己精进，舍尘途而登圣域，大智大贤之所为也。若懈怠，亦是自己懈怠，背大道而入淤泥，无知下愚之所为也。诸弟子，但须前进，莫生系恋，但急著力，无事悲哀。”

针对这样的一个情形，觉明妙行菩萨就有第二段的开示，很慈悲地说：“诸弟子，你们不要认为菩萨不会再来了，恐怕自己烦恼重，生起懈怠之心，解决不了生死问题，修道不能进步，又沦落到三界。”这就叫“失足”，一失足成千古恨。那么人有烦恼，知见如果一颠倒，行为就会造恶业，常常会失足的。这些弟子之所以这样“涕泣悲恋”，就是对自己没有信心。就好像一个小孩子，他希望依靠他的父母，一想到他的父母要离开他，他就觉得自己没有办法生存，就会哭泣，哀恋——是这么一种情态。那觉明妙行菩萨就安慰这些弟子：“其实不是这个样子的，你们不要有这种情绪的表达。”觉明妙行菩萨一定是这些弟子走向了正途，比较能自立，他才会离开。为什么他这一会的见面有四年五个月的时间？也就是培养他们一种自立——能够站稳脚跟的一种过程。所以告诉他们：“不会像你们所担心的那样。为什么呢？从此以后，你们就会精进修行。”这个精进修行不是一般的动力机制。“是从你们自性里面生起了一种好乐精进修行的心。”就像读书一样的，不是被逼的要读书考大学，而是自己对读书有好乐，有认知，有兴趣，欲罢不能。菩萨这四年多的循循善诱——开示，使这些弟子对修行认识了它的重要性，认识到它像吃饭喝茶一样的：一日不敢离开，离开了就会饿死。他明白了这样的一个价值，明白这么一个道理，所以他自性发起了这样一个善根：要精进修行。这是菩萨能够看得到的，观照得到的，所以他才能放心离开。

   “你自己精进，就会舍这个轮回、这个南阎浮提的尘途。”“尘途”这个概念——注意——五欲六尘的客途。在这个尘途里面我们是匆匆的过客，这个地方不是我们的家乡，是在轮回过程当中很快就要过去的分段生死的这一段。而且走在这样一个客途上是满面尘埃，身心憔悴。那么你只要精进念佛，你就能够舍这样轮回的尘途而登上极乐世界的刹土。极乐世界就是“圣域”。这个一真法界——圣人住持的地方，诸上善人俱会一处，一去就是阿鞞跋致，所以就叫圣域——就是指极乐净土。那么能这样做，就是有大智慧、大贤德的人的作为。就像前面讲“可以超群”，像人中分陀利华似的。你能够精进念佛求生净土，舍三界的尘劳登上极乐世界的圣域，这就是大智大贤的行为。如果你不能认知到这一点，没有这样的正信、正见，就会懈怠。这个懈怠也是你自性的知见不正导致的。你如果一懈怠下来，就违背了大道。“大道”就是清净道、平等道、大乘的佛道，你就违远了，违背了。你违背这个大道就会堕落到烦恼的“淤泥”，必然被这个烦恼所主宰。如果在烦恼里面，你在那里面挣扎过日子，在那儿起惑造业，这就是“无知下愚”者的作为。那必然就会堕落到三恶道里面去。所以告诉与会弟子，你能不能念佛求生净土，只有两个选择：要么你登上极乐世界的圣人法界，要么你就是在烦恼淤泥里面，到三界的三恶道里面去注册，去报到。有时候这种选择可能就是别无选择，只有两条路可走。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)