在说《因明入正理论》之前，我先要补充一点儿关于因明与逻辑的东西。

一般来说，人们一提起因明，就说，因明其实就是佛家逻辑，又有些人通过研究，发现因明与逻辑二者其实是不能够划上等号的，于是又提出，因明根本不是逻辑。既然人们一提起因明，立马就想起逻辑，即便因明本身不是逻辑，因明与逻辑之间也一定有着扯不清的关系，鉴于它们之间有着这么暖昧的关系，所以我就先对因明与逻辑做一下辨析。

先说因明。

什么是因明呢？其梵语是hetuvidyā，读做希都废陀，　古印度的人给因明的定义是：考定正邪，研核真假的方法。窥基法师在《因明大疏》中说：“因乃诸法之因，明乃彻法之智，乃至万法之因，明了无碍。”这定义实在来说也不难懂，用现代白话来说，因就是原因，立论推理的基础、依据，明就是学问、知识、系统的学说，合起来就是关于原因的学问。

古印度人有论辩的习气，三言不合就辩论开了。而且是正儿八经的去辩论，输的一方要么砍脑袋，要么要皈依胜方，做人家的弟子，这是很丢面子的事儿。

为了使你在辩论中不输，那么你得把因明弄得很透彻。也就是说，最初，因明是一门辩论术，这就是说，因明是耍嘴皮子的工夫、技巧，这样一搞呢，因明的名声就不大好，于是，有人就把因明的内涵做了一下扩充，给加上了一个新知识的获得方法，这样一来，因明的范围就大了，成了：

因明是立敌双方的论辩方法和对一个命题的论证技术，以及新知识获得的诀窍。

这是佛教以前的因明界定。注意，因明虽然是立敌间的论辩方法，但千万不要堕入诡辩的歧途。

因明涉及到了新知识如何获得，这个“我们怎么获得某方面的新知识”，在因明中有个专用名词，叫做为自比量。后来佛家又把因明的界定作了扩充，扩成了系统的量论，主要代表著作有公元六世纪初陈那论师的《集量论》以及公元七世纪时法称论师的《量评释论》，这时候因明就不但要承担如何与对手论辩，对一个命题如何论证，如何使自己获得更多的新知识，而且要讲求如何使得别人领悟我自己的观点，所获得的新知识如何成就，如何分类，如何审核等，这实际上已经使因明变为了你如何认识世界的问题，也就是说成了现代哲学的知识论。

接着我们说逻辑。

逻辑是研究思惟的。思惟的形式呀，思惟的规律等都是逻辑研究的对象。逻辑的推理结构，得有前提，得有结论。逻辑就是研究结论是如何有效地从前提一步步地推出的，它就干这个。比如我给你个前提：一个三角形△ABC，则一定可以推出结论：a2=b2+c2-2bcCOSA，绝对的。所谓有效，就是说，只要有前提，我们通过技术处理，结论是必然而至的。技术处理在逻辑中主要是符号操作，在数学上就是不同的解题方法。这实际上只是由前提到推论之间的形变关系。

这儿注意一点儿，在逻辑推理中，只要有前提，经过你的技术处理，虽然结论必然而至，但是，所推出来的结论是否正确，这可是不敢保证的，也就是说，逻辑所能保证的，只是从前提到结论之间的程序合法，也就是说，推理结构符号自圆一致，不出现漏洞，但却不能保证命题的真假。因为命题的真假要涉及到事实。比如，有一年的大专辩论，甲方要证明猪比人聪明，乙方要证明人比猪聪明，结果呢，甲方还赢了，但到底猪聪明还是人聪明，谁心里都有数，结论是结论，但与事实的真相无关。

我们可以这么说，逻辑是不能获得新知识的，因为结论的断言，范围一定比前提的断言要少，因为结论已经被前提的断言范围包括进去了。

这样来看，因明与逻辑是不一样的。

因明所用的方式是，先提出自己的主张，这个叫做标宗，这是因明术语，类似于逻辑中的结论，提出自己的主张之后，再举出为什么我标这么一个宗，就是原因，这干脆是把逻辑推理调了个个儿，为什么这样呢？

1、因明背后的宗教情感。在古印度，不但佛教，　所有的学说派别都是把解脱当作最高真理，而且强调解脱是绝对真实的。但是，解脱的情形到底什么样，对个人来说，都不知道，这时古印度的各家学派都表现出一种宗教形态：各家都成立各自的圣言量。各家之间，圣言量各自不同，就有了论争。在自己的学说体系之间，在宗教悲情上所确立的圣言量，该如何再在自己的知识上成立，仍然需要论证，所以它必须回头找根据。

所以，因明是先标宗再述因，也就是从果溯因。

另外，因明论式正因为其背后有宗教悲情在，所以你所立的这个论式必须能够使论者生起正智，若达不到这个效果，那就不行。所以，在因明中，正智是否生起是判断因明论式真似的一个必要条件。

2、因明背后的印度民族思惟模式、世界观模式。　世界上任何一个民族都有它的共性。比如我们中国的华夏民族，其思惟模式就是融汇，伟大如玄奘法师也不例外。他到印度时，发现印度的中观学派与瑜伽学派有争论，他就给写了一篇文章，叫做《会宗论》，说有三千颂。传说这篇文章得到了那烂陀寺戒贤论师的赞扬。这篇文章是干什么的？就是调和两派的纷争。但玄奘法师回来以后，不但没有翻译这篇文章，而且在窥基法师等人的著作中也很少提及。在张曼涛编的《现代佛教学术丛刊》第十六册《玄奘大师研究(下)》中，收有万钧先生的一篇《关于玄奘法师的会宗论》，里边说，为什么会出现这个情况呢？“我以为会宗论的理论，可能在玄奘法师为弟子们讲解新译经论的时候，结合听众的理论水平，随口演述了出来，所以不需要再翻译，也就提不到会宗论的书名了。”这个说法我不同意，我以为不会是这个原因。可能是玄奘法师写了这么一个东西，实际上是以中国人的思惟模式去套印度人的思惟，这已经是出现缪误，至于说戒贤论师赞叹，也不过是说戒贤论师觉得玄奘法师的思惟很新奇。你想，鶏群中猛然出来一只鸭子，那怕这鸭子是一只瘸脚鸭，瘸脚鸭也是独一无二的，物以稀为贵，当然很新鲜。神台上长出一只大蘑菇，不管这蘑菇漂不漂亮，都受人礼拜，但这礼拜可不是礼蘑菇，而是礼神像。

到最后，玄奘法师随着对佛法的领悟越来越深，感到了自己《会宗论》的可笑，就把这篇文章抛弃了，所以回来后没有翻译，而且也几乎不提这篇文章了，他觉得提这篇文章丢人哪。

现在在整个佛教史上，我最佩服的只有两个人：一是玄奘法师，一是鸠摩罗什法师。这两位祖师对佛法的领会是最好的，他两个真是“极尽翻译之能事”，但是“谁人见其释经论”？他们把我等领到佛菩萨的面前，让我们亲听佛菩萨的教诲。佛菩萨的言论是最清净法界等流出来的，其它人都不是。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)