我们人人要认识自己的心，现在我们的心都不是有个佛心，如果人人都有个佛心的话，那天下就太平了，这个世界也不致于乱成那么厉害。现在人的心完全都是人心，人心就有是非，有人我，只自己顾自己，处处要占便宜而不前利人，通通是人心。

人心就造业，所以不要听信这个心的话。四十二章经文说：“慎勿信汝意。汝意不可信。”你不可以相信你自己的心，你这个心是烦恼心，不可以相信、顺著这个烦恼心就会作业，世尊就怕我们作业，因此教我们持戒。不杀就不作业了，这就是戒。看到有黄金，正好又运没人在，用只手拿来啰！不与而取，这就属于偷盗。不偷，不杀，不食，不妄，这完全都是戒。

那么戒是什么？戒的处啊！叫我们不作业。如果你杀生，将来就会被人反杀回来；你吃肉，将来也会被人反吃回来；你偷人家的钱，将来是要还债的。所以不要随烦恼去作业，这就名之为戒。

那么单单是戒，够吗？不够的。你还有烦恼，烦恼很容易令你作业、破戒；作业就破戒，破戒就作业。烦恼是不是本来就有的呢？烦恼是可以空的，当烦恼不生的时候，这就是定。

第二就求定，先讲戒而再讲定。香港的人，你叫他受戒很容易，很多人都受过五戒，杀、盗、淫、妄、酒，五条戒都不错啊！可是定就不够了，没有四禅八定，所以他的妄想心都还在，如果贪嗔痴的妄心不起不生，这就名为定，没有了妄想就称为定。

很多人又说我们要学定。很容易！你不打妄想，就有定了。一分钟不打妄想就一分钟有定，十分钟不打妄想就十分钟有定，一刻钟不打妄想就一刻钟有定，我们禅和子坐香，一个小时都不打妄想就有一个小时的定，你去什么地方求定呢？你的心不打妄想，你就有定，有定妄想就不生了。

海里头若有定，就不会有波浪；如果没有定，那波浪就涌起来，千涛万浪！皆由于这个海未曾有定。如果有定，它就没有波浪，就是止水了。黄河三千年，一度清，这就没波浪；河晏海清，这就是没波浪。我们的心亦复如是，没有之妄想就有定。你不妨自己学一下，一分钟不打妄想，十分钟不打妄想，半个小时不打妄想，一个小时都不打妄想，你就有一个小时的定了。虽然妄想能令你造罪，若能持戒，不随妄想告罪，妄想不生就有定；有定妄想就不生，这就是定学。

第三就求慧。怎么个求慧法呢？认得妄想的本来面目，认得烦恼的本来面目，认得自已的本来面目，这就名为智慧。而不是说我没有妄想那就是有智慧了，没妄想都未必认得自己的本来面目啊！石头也没有妄想，它又何曾认得自已的本来面目呢！花也都没有妄想，可是它又何曾认识自己的本来面目呢！色即是空，到那个时候也就认识了自己的本来面目。

六祖坛经中六祖菩萨说：“一切法不离自性。”六祖是位祖师，他说一切法，未曾离开自性。离开自性说法就名为相说，他未曾离开自性而说法则名为性说。六祖可以这样讲，但是我们离六祖可还差的远了，我们不能说不离自性而说法。但是我有一个经验，将说法整个来观，就如观自己的眼、耳、鼻、舌、身、脾、心、肝、肺、胃、大肠、小肠、五脏六腑，一起来观，这就名为整个来观。就好像我们到太平山顶来观整个香港，中环、上环、北角、铜锣湾、九龙，一下子一起来观，这样就是整个来观。

整个来观就不会支离破碎，整个来观你也就不会有执著，你可能会有辩才。我们只能以整个来观，来观这个佛法，是不是啊？六祖当年说一切法不离自性、但是我们未曾见性，不可以说一切法不离自性，我们很惭愧！未曾做得到。但是我们研究佛法，将佛法整体来观。就如我们在这个世界上，整个世界来观，整个国家来观，整个社会来观，整个家庭来观，我们就不会因一小部份而起执著，就会为整个大体来设想，这样将来你对佛法亦多少有好处。

今天我向各位讲佛法，不离戒定慧三无漏学。释迦牟尼佛所说的一切法都是戒定慧，无论你是禅宗也好。禅宗大德到底有没有犯戒啊？根本就没有犯戒。禅宗大德的心到底有没有动啊？根本都没有动。禅宗大德未曾悟道则己，一悟道就有般若智慧，所以也是戒定慧三无漏学。

禅宗如是，净土宗亦然。你念阿弥陀佛，你就不会作业。心里有一个阿弥陀佛，叫你骂人，你都不好意思骂，是不是啊？心里头有个阿弥陀佛，当你见到坏人，慈悲心一生，你不想布施，也都要布施了；有一个阿弥陀佛，那你想发脾气，也就不发脾气了。有这个阿弥陀佛呢！那么有得贪，你却不贪，这就是戒。所以念佛法门，也末曾离开戒。

念佛法门能够减少我们的妄想，我们有妄想，念佛就念不好；若念佛念得好，肯定没妄想。心即佛，佛即心，心佛打成一片，所以念佛没妄想，这就是定。念佛，花开见佛，悟无生法忍，那时就有慧了。所以禅宗不离戒定慧，净土宗也不离戒定慧。

释迦牟尼佛在世时，世尊一说法，无量的人天悟道。世尊第一次说法，就度五比丘证阿罗汉果，八万天人悟无生法忍。世尊在世时，不但度无量的众生得道，自己也得道。

学佛的目的

我们现在学佛，目的要弄清楚，我们并不求什么，也不是求福，而是求道。所以千年学慧，不如一日求道；万年学慧，也都不如一日求道。你不求道，你就不能了生死。你学这个智慧，智慧就是聪明，聪明智慧不能够了生死，所以千载学慧，都不如一日求道。

在楞严会上，释迦牟尼佛对阿难尊者说：“阿难，你万劫多闻，都不如一日学道。”学道要怎么学呢？于是世尊就说出三个条件：“奢摩他，三摩钵提，禅那。”阿难尊者就“不历僧祗获法身”，更求“希更审除微细惑”。那是我们念楞严咒，阿难尊者所说出他自己开悟的境界，不历僧祗获法身，他就悟道了，所以千年学慧，都不如一日求道。释迦牟尼佛在世度众生悟道，道有小乘的道，也有大乘的道；小乘的道能了生死，大乘的道能成佛道。

正法、像法、末法

世尊灭度之后，正法一千年，像法一千年、末法一万年。释迦牟尼佛灭度巳三千年了，现在是末法的时候，法是不会末的，不过人是会末的。人末了就见不到法，就说法末了，其实佛法常住世间，有佛无佛，性相常住，法不会末的，只是人末。

佛法是在佛入灭后一千年传到我们中国的，所以佛法传到我们中国是在像法二千年的是期，佛法是在汉朝汉明帝时传入中国，从那时开始就是像法一千年，到了唐朝仍然是在像法期中，到了宋朝就开始是末法一万年，到了明朝、清朝时早己经是末法了。佛法在我们中国己有二千多年的历史了，六祖菩萨那个时候，仍算是像法，到了宋朝、明朝己经是末法了，现在还是在末法的时候。  (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)