圣一老法师宣讲佛法的要义（发帖人：wing）

前言

佛法的要义 一九九二年十二月十九日开示于香港文化中心

各位法师，各位居士，各位善知识：

今晚是香港佛联会所举办弘法的事务，本人随喜参加。香港的人，可以说的确是很有福气，人身难得既已得，佛法难闻今又闻，在香港宣扬佛法，不只是法师，乃至比丘尼也宣扬，男居士亦讲，甚至于连女居士都讲。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都是佛弟子，属于佛门四众的弟子。佛法是平等的，世尊说人人都能成佛，人人都可以修行，人人都可以演说，因此香港时常都有讲经的法会，常闻说法之声。无伦你来听与否，但是讲者这广长舌相，可能这声音啊！遍覆三千大千世界。像现在香港的电台，一讲呢！开著这收音机的都可以收到，所以佛法宣扬大千世界。

释迦牟尼佛是三十岁成佛、说法说了四十九年，讲经法会有三百余会，所讲的经典有大乘诸经。你想成佛，世尊就讲华严经，是成佛的境界；你想开悟，世尊又讲法华经，令人人都开佛的知见。

人的知见都有是非人我，开了佛的知见就慈悲喜舍了，开了佛的知见，就能见佛的境界。我们从无始劫以来，人的境界都未曾做得好，天的境界，我们也未曾见，更何况佛的境界呢？所以妙法莲华经就教我们开佛知见，想让我们见佛的境界。佛的境界，法华经说的很少，华严经就说得很清楚，此有就彼无，华严经讲了，因此法华经就略说，法华经是开佛的知见。

世尊说般若经，说了二十二年，所以二十二年谈般若。般若是什么？般若是一艘船，度我们出离生死的苦海，到涅槃的彼岸。我们现在人人都未曾出离生死啊！做人的生死，做鬼的生死，阿修罗的生死，地狱饿鬼的生死，乃至于天上轮回的生死。你不要以为天人就了不得了，天界都也有五衰相现，都要随受报而轮回生死的。

生死是一件苦事嘛！若是阿罗汉，“所作已办，梵行己立，不受后有。”他就不受生死，阎罗王都对他无可奈何，阎罗王都没办法叫阿罗汉去投胎，到那里去投胎呢？除了阿罗汉，我们缚地凡夫，阎罗王就指挥我们了。你曾经做过什么业，就要随业来受报，善业生人天路上，受这个生死；恶业就在地狱、饿鬼、畜生三恶道中来受生死。

我们从无始劫以来所受的生死轮回，是苦啊！从生至死这苦多得不得了，所以不如意事都十常八九。那一个人没有苦呢？你问香港的财主，大富翁，他有他的苦，穷人贵人都有苦；男人有男人的苦，女人有女人的苦，有生死就必定有苦。你若想离苦，你就要出难生死，你靠聪明智慧是不能出生死的。所谓聪明不敌生死，干慧难免轮回。惟有靠般若，有般若智慧就能出生死，所以世尊讲般若经讲的特别久，讲了二十二年。

很多人都懂得布施，但布施若有我，即著相啊！所以在生死海中来受福，但这是有漏的福，不会享得太久的，这福尽了，你就穷了。因你未曾有般若，如果有般若就变成波罗蜜，波罗蜜就到彼岸了。所以我们布施一定要靠般若来布施，切莫执相布施，执相布施是世间法。在释迦牟佛未出世之前，人人都懂得布施，但是执相布施，所以难免生死轮回的果报。是懂得般若，当他布施的时侯，布施是法来的，法从缘而生，缘生就从空。

什么是从缘而生呢？我不妨举个例子你就明白了。你看香港那大海的波浪，“波浪啊！你有没有波浪？”它说：“我没有波浪，我是海水。”“那为何你又一起一落呢？”“是风啊！那风一吹我不就起了，吹完不就又落了。”其实波浪从缘而生，没有自性，波浪不承认自已就是波浪，它说我是大海水，不过风一吹，海水就变成波浪。所以一切法，从缘而生就无性，根本就无我。

布施是随缘布施，如果没钱，你无法布施；没穷人，你也不能布施；没有舍的心，你也不能布施。若有能舍的心，又有受施的人，中间有所施的物，三法和合，然后才有布施。布施根本就无我，我们不要生骄傲，不要生执著。你布施若不执著，阎罗王都对你无可奈何，不受人天的果报，即可到涅槃的彼岸，享涅槃寂灭之乐。世尊出现于世，是想让我们出生死若，得涅槃寂灭之乐，因此世尊讲般若经就讲得多了，二十二年谈般若。

佛在四十九年中所说的法，可多了！有法华经，有般若经，又有方等经。方就是方正，等就是平等，方正平等是大乘的妙理，天魔外道他就不知道方等这个妙理。所谓一切法是空，一切法是假，一切法是中道，从空假中生大圆融无碍，这就是方等大乘之理，因此就有方等经。香港的人常常会听到方等经，譬如维摩经就是方等经，方正平等，此外还有小乘经典如阿含经。如来所说的经，都是要度我们出生死到涅槃的彼岸，与佛看齐，令众生成佛，是佛出世的本怀。 

戒定慧三无漏学

妙法莲华经说：“诸佛世尊。唯以一大事因绿故。出现于世。”一大事者，不是小事。“欲令众生开佛知见。使得清净故。”若开了佛知见，你的心就清净了；假如佛知见未曾开，你的心都不得清净。心不净就是凡夫，心清净就明心，明心见性就成佛。所以我们学佛的人，是很现成的，最要紧的是自己要有个清净心。心不清净，你不能明心；水不清净，你看不到水；水清净，你就看得到水，水的本来面目是清净的嘛！水浊呢？又怎能见到水的本来面目呢！就如中国长江对面的黄海，完全是黄水，这并不是水的本来面目，那是很多泥沙来混这个水，于是水就不清净了，我们就看不到水的本相。

我们的心亦复如是，人人自已问自己，有没有烦恼啊？有。多不多？好多哦！不念佛好像没烦恼，一念起佛来，烦恼就更多；不诵经也好像没烦恼，一诵起经来，怎么烦恼就出来了。唉！人人就知道有烦恼，有烦恼为什么不度它呢？我就不知道该怎么去度呢？所以释迦牟尼佛就来度我们的烦恼。

有烦恼就作业，有业就有生死，所以佛教不离戒定慧三无漏学。首先就说戒，烦恼一定教我们作业，我们不随烦恼去作业，这就名为戒。烦恼叫我们去贪，不贪；烦恼叫我杀生，不杀；烦恼叫我吃肉，不吃。那不就是戒了！烦恼叫我妄语、不妄；叫我喝酒，不喝；叫我打人，不打，这完全都是戒。打人就是作业，你打人一棒，可能人家打回你三十棒，要连本带利的嘛！你布施时都懂得说，舍一得万报，舍一个钱，有万个钱的果报，一本万利。所以我们不随烦恼作业，那就是受持佛的戒了。

很多人都说：什么叫做戒啊？我们不须要受戒。你若不受戒，就会作业了。出家的目的是要了生死，不作生死的业，所以出家人受的戒律特别多；在家居士就怕失人身，因此有五条戒。五戒不持，人天路绝，人间天上没有你的份。你若想得人身，一定要守这五条戒，五戒者，不作业也。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)