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如果在修法或者弘法中，执有功德相，产生我慢心（就是妄心、分别心在起作用），这样必然产生人我的知见，蒙蔽清净的自性，根本没有功德可言。功德在福德当中生。修福德而不执著于福报，就是我们所说修阴德，做了好事别人不知道，如此修阴德可成功德。修了福德而念念不忘，甚或有意让人人都知道，如此不过是积了阳善，这个善再大也是小善。对善恶的关系，纯印老人这样说：“有心做善，其善不赞；无心做恶，其恶无过。”凡是有心做善的，都有所取，不是取名就是取利。有心，有什么心？有利可图的心，有名可攀的心，“其善不赞”。对这样的行为，我们不应该赞叹他。“无心做恶，其恶无过”。比如我们学佛以后严持不杀生戒，可是我们同修每天都在杀生，又有哪位同修不杀生呢？ 就拿煮开水来说，水里有没有生命？煮饭，饭里面有没有生命？走路，又会踩死多少生命？我们时刻都离不开呼吸，空气当中有没有生命？但纯印老人说了，“无心做恶，其恶无过”。因为我们从未想过要伤害这些众生，起心动念时也没有要伤害这些众生的意思。没有心造恶，其恶无过。为什么无过？因为转世的时候就是阿赖耶识起作用，我们并没有用第六识往阿赖耶识里面搬入杀害众生的念头，从来没有，这就没有过失，“其恶无过”。如果是起心动念要去伤害这些众生，那就有过失了，但我们没有这个意思，我们是正常的生活。 功德和福德，福德抹杀不了，今世没来得及享用，来世总能够享受到。功德不可以，功德在福德里生，福德永远存在，功德可随时就了，一个嗔恨心起来，功德就没有了。这就是功德和福德的关系。想修功德，必须修福德，功德、福德具足，才能往生。如果说念佛是功德，我就只去念佛，不管有什么大事小情，火上房或者众生有难我全不管，这样不能往生。为什么我们礼佛的时候两手要翻掌去托佛足？因为佛是福、慧两足尊。福就是福德，慧就是功德，佛的福德、功德圆满具足。功德从福德里生，光是口念佛号，不做善事，不能往生。因为你所念的那个心没变，不改变自己的心性，不能往生。必须随缘做善，老实念佛，才能往生。随缘就是清净心做善事，做完了不要再去想。所以功德绝不是求来的，也不是做来的，而是在修法中不走心，念念无住，放下有念不住无念，使身心世界与佛果菩提融入一体。这样无求功德之心，而真的功德自然显露出来，如此完成、体证道业，功德就能在不知不觉之中完善。 这是第二点，功德观。有功德观的人，别看他往寺院施舍很多的钱，那叫福报，不是功德。功德就是清净心，与清净心相应的是功德。与清净心不相应，在事相上所做的都是福德，是福报。但功德必须在福德中成就，修福德能够做到三轮体空就是功德，念念不忘就是福德。如果再把所修的福德逢人便讲，福德很快也报没了，都讲出去，也就没有了。要修阴德，不要修阳善。 第三点障碍我们修行的是执名相观。 佛门的经典浩如烟海，诸宗著作名相繁多，如果佛门弟子不能彻底了解这些名相的真实含义和作用，专门钻字句、学文艺，最终得到的是佛学，非是佛法。我就遇到过这种事情。有位同修手里有一本《佛语大辞典》，她用心参研之后就来跟我探讨佛法，“犟牛居士，您看这个怎么解释？”我说解释什么？“念佛三昧，您能否说一说是什么意思？”你说你这样拦住我有什么用？我真不明白。我说：“我哪知道？念佛‘三姐’我都不认识，何况它‘三妹’呢？”真的，我解释不了。研究这些名相有什么用呢？有这些功夫你把它用在念佛上，一声佛号、一声佛号地老老实实念有多好，这就叫做佛学，而不叫学佛。专门研究佛学，你去讲课行，在黑板上写上名词解释，什么叫“念佛三昧”解释去吧。可我们研究这些有什么用啊？ 这就叫执名相观。好多好多的名相，现在就搞这些东西。我每到一处都是先问我，“你学了几部经？你的师承是谁？”我哪有这些东西？“我师承老太太，学的是阿弥陀佛的经。”因为我就会念阿弥陀佛。这样执名相观，最终只能是得到了佛学而非是佛法，更不是学佛。如何证入佛道？如何入佛知见？佛陀所讲，无不是以心为宗，无门为法门。佛所讲的法都是心法，佛陀所言无不是指引大众进入佛知佛见的种种方便，经典律论中的诸多名相，不过是如指引月，若专注于手指而不论明月，死在名相上，并不是参悟了佛理，也必然会背离佛理。应该借用佛陀言及的佛法名相契入佛的正见，联系自身修道的实际，顺藤摸瓜，将名相的真义彻底解悟，找到契入自性的修行方法，称性起修，“全佛是心，全心是佛”。念佛念自性，声声不离自性觉。如此修行，再借助佛法名相广宣教法，普利有情。如果我们单纯地去执著于名相，忘失佛法真义，虽然学记下大量的佛学常识和名词，甚至讲起来还滔滔不绝，实在讲，并没有明了佛法的究竟，也决不是悟入佛的智慧。纯印老人于走后第五天，梦中嘱托我要弘扬纯印老人的修行方法，我说：“要弘法，你得先给我治好眼睛看经典呐，要不我怎么讲呢？”她老人家对我说：“入不思维境界，无心说法为真法……”可见佛法是没有思维的法。 有人让我讲一讲弥陀经，把大经本给我展开了，那还用我讲吗？我们都去看净空老和尚《阿弥陀经》的讲解多好！你也看我也看，还用我来讲吗？ 执著于经典名相就不是真正的佛法，真正的佛法是入不思维境界。没有思维讲出来的法是真法，有思维即是我知我见，怎么能是佛法呢？智慧是从清净心里生，知道越多烦恼越多。经典看的很多，知道的很多，你的所知障必然很重，心中这些垃圾就会越积越多，一层连一层，如何去破？念佛是修清净心，通过佛号的不断擦拭，使染污我们本体镜智上的灰尘一点一点地去除，而不是把更多的垃圾再往上涂抹，越涂抹本体的镜智就越发显露不出来了。世间作学问要广学多闻，修学佛法要往外扔，不要广学，要专精专念，这是修行。所知障重的人，决不能契入佛的智慧，也决定得不到佛法的真实受用。最真实的受用——当生成就，这样的人绝对得不到，别看他读了好多经典，绝对成就不了。 佛门经典是众生开启智慧的敲门砖，入道以后，必须远离文字相、言说相、心缘相，此即古德所讲，“言语道断，心行处灭”。真实的智慧决不会从外边得到，经典和古大德的论著都是外面，真实的智慧要从内心掏，“自心有宝自心做，自心有宝自心修”。要把自己内心的真实宝藏挖掘出来，不要死抱着人家的宝藏不放，人家的宝藏是人家的，不是你自己的。佛法非从外得，只要不思、不想、不忆、无念、无求、无得，当下即是。如此，必然得到无比的清净、自在和受用。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |