尤其人年纪大了在家里面那是爷爷、奶奶辈，甚至是曾祖父、曾祖母辈，德高望重，处处要给家庭好的家道传承。不能年纪大了特别计较，脾气又大，那可能这个家，就被我们搞得每天紧张兮兮的，就不好了。人老了要当喜星，是家里最开心的元素，因为有我们而让家里人都开心，「家有一老，如有一宝」。而且可以当家里的和事佬，你辈分大讲两句，人家毕竟是你的晚辈：好，您都说！可以调和家里面这些摩擦、冲突。年纪大了不要逞强斗胜，很容易跟人家对立，可能这个家或者团队，就被我们带得每个人脾气也大、也傲慢，就麻烦了。

　　『不寑道焉』，「寑」是睡觉，就是不让道业停止，「道也者，不可须臾离也」，时时都在精进用功当中。『不宿义焉』，「宿」是过夜，就不让学会的义理拖延、空守，就懂了一堆都没有去做，这样不行的。孔子说「闻义不能徙」，闻到这些道义的事情赶紧就去遵从、去做，「不善不能改」，知道自己有什么缺点赶紧去改。假如不去改，「是吾忧也」，这是孔子忧虑的地方，其实孔子讲这个话，一来他自身自律很强，「德之不修」，道德每天要提升、要下功夫。「学之不讲」，古圣先贤这些教诲他要讲究，他要把它融通，融会贯通，解得清楚、解得彻底才能行得透彻，解行才能相应。「闻义不能徙，不善不能改」，这是他自己的自律。而事实上夫子的德行，「四十而不惑，五十而知天命」。

　　所以夫子这个忧，另外一个重点在忧自己的学生，假如夫子这样诲而不倦，他们没有放在心上，闻义又不徙，不善又不改，那夫子就替他的学生担忧。我们读到这里，我们不能当让夫子担忧的学生，我们就自己要赶紧下功夫，勇猛精进，不能让夫子二千五百多年之后，在天之灵还在担忧我们这些弟子。尤其现在是文化承传的关键，我们这一代再不传就断了，这个时候古圣先贤都在保佑、都在关心，我们尽心尽力，安了多少祖先跟圣贤人的心，这叫孝。孝悌之至可以通於神明，以这样的心来报祖先跟圣贤的恩德，承担起这文化的承传，一定可以感通，冥冥当中祖先跟圣贤都会护佑我们。所以不能把学到的道义不去力行、不去实践。

　　接著说，『言而不行，斯寑道矣』，自己讲出来的话，或者答应的事情，不能够去做到、去力行，说了却不做，这就是让道业荒废、停止下来，「斯寑道矣」。『行而不时，斯宿义矣』，做了之后，又不能够长久的坚持下去，等於是半途而废，这样也是让义理空守，没有办法落实。这段话让我们感觉到，人这一生要过得有价值，首先要有志向，要发勇猛的心。成己成物，成就自己的德行，也成就他人的德行；开显自己的明德，也能帮助别人恢复明德，这就是人生最重要的价值观。《大学》开篇第一句，就把人生的价值观讲得清清楚楚，「大学之道，在明明德」，这是成就自己。「在亲民」，成就他人，「在止於至善」，成己成物，成就他人达到究竟圆满，就是止於至善，所以要发这勇猛的志向。接著还要发长远心，所谓发心容易，恒心难，这是对治我们的懈怠，对治我们没有恒心的习气，要能坚持，要能愈挫愈勇。

　　这里讲到「行而不时」，时就是不能时时保持下去，这长远心就不够。当然我们每天亲近经典，每天以古圣先贤的榜样来期许自己，就不容易退心了。所以不能一天不读经典，一不读经典很多习气会冒出来，想这个、想那个，最后又自私自利很严重，就很容易退心。『是故君子之务，以行前言也』，「君子」最重要的要务践行。「前言」可以是刚刚讲的这些重点，就是发愿然后赶紧力行，没有一刻懈怠懒散，言行一致，都是用心在这些教诲，百分之百去落实。另外「行前言」，可以是指刚刚前面讲的这段，也可以是提醒我们自己曾经讲过的话，曾经下过的承诺，都应该终身不要忘，全心全意的去做到，去圆满自己的诺言。

　　刚刚讲到言行，刚好想到我们之前也有强调过一点，就是在《论语》当中，有好几句都是强调言行一致，「君子耻其言而过其行」、「古者言之不出，耻躬之不逮」。我们看到这两句都有耻字，等於是读书人觉得最羞耻的事，是自己言行不一致，他觉得这是无地自容的事情，他就会不断的去督促自己，要做一个言行一致的人，这个羞耻心就变成他立身行道，源源不绝的动力。包含在内心里面曾经对自己的期许，或对别人的承诺，他也要去做到。

　　接著我们看七十九句，是在第一册第一页第四行，在《易经》当中干卦的一个经句。《易经》是六经之一，而且《易经》应该算是我们中华民族，最悠久的一本经典。《易经》从伏羲氏画八卦，这黄帝离我们四千五百年，伏羲氏到黄帝可能又有五百年，所以这是离我们四、五千年的祖先，伏羲氏画了八卦。文王把它延伸变成六十四卦，文王写卦辞，有一个说法是周公写爻辞。又透过孔子，因为文王这六十四卦，一般的人还是很难理解其中的哲理，所以后来又经过孔子来注解，就把整个《易经》的义理彰显出来，后人才看懂，才可以从中去学习。所以《易经》经过三个圣人，伏羲氏、文王又到了孔子。所以在《汉书．艺文志》里面，就有提到「易道深矣」，《易经》里面含摄的义理很深，「人更三圣」，就是经过了这三个圣人，才把义理彰显出来。

　　而且《易经》有三个意义，孔子有讲到「易者」，第一个是「易也」，第二个是「变易也」，第三个是「不易也」，这是夫子有讲到的。《易经》有三个含义，易也、变易也、不易也，这一开始讲的易也，就是我们一开始讲「天命之谓性」，就是我们的性德，就是宇宙的本体。夫子在诠释第一个易的含义，讲到「易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」。大家现在在读这个句子，应该不会太陌生！「何期自性，本自清净；何期自性，本自具足」，你看感而遂通天下之故，「何期自性，能生万法」，你看从儒释道去拆其实理都是相通的。我们学圣贤教诲，都是要回归自性、回归这个本体，但要回归都要从格物下手，把习性、把分别执著放下，甚至把起心动念放下。

　　孔子说易是无思也，把起心动念都要放下，才能寂然不动，叫「何期自性，本不动摇」，可是又「能生万法」。所以它这寂是空寂，空了之后有灵可以感通，那个不是死寂。这个只有证悟了才会知道，这就大家照著经典放下执著、放下分别，最后放下起心动念，这是唯证方知，契入就知道了。但是假如执著愈来愈淡就会比较有感觉，有没有觉得心上愈没事的时候，突然人家有什么问题跟你讨论，你会讲出非常有智慧的言语。假如你那时候很烦，很多事情在那里搅，人家跟你讲什么：你别吵我了！不要说帮人，不骂人就很好了。奇怪了，同样是你怎么状态差这么多？「本自清净」，人欲望愈少心愈清净，智慧就显，本有的智慧它会透一点出来，叫烦恼轻，智慧就长了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)