所以你看布袋和尚，人家问他怎么学圣教？他双手一摊，他的大布袋掉下来：放下。接著说放下以后？欢欢喜喜又拿起来走了。开悟了没有？你会看你就开悟了，放下该放下的烦恼，提起该提起的责任，你看多有智慧。所以看破，是完全明白自己的问题，完全看清自己的烦恼，把它放下。你都知道它是烦恼贼，在贼害你，你还每天把它当父亲一样供著，叫认贼作父。你都明白自己在认贼作父了，你当下还要认它作父吗？所以真明白的人，马上就放下了，这个才是真正的看破红尘，然后放下。放下你就自在了，你就随缘，你不会攀求，看破、放下、自在、随缘，你就过圣贤人自在的日子！

　　所以你看『力行』，真正照著做了，知道是内学先自爱，先放下内心的执著烦恼。一放下了你的真心现了，就像颜回说的，自爱、自知了，你的仁慈不断的流露出来。一个人愈不自私自利，他的仁慈心就愈恢复了，这很自然的道理，这是从心上来开解这个道理。颜回是孔子最好的学生，他契入了。从整个我们的经历跟体会来看，你愈去付出，首先你愈体会到，现在的人苦在哪里；有时候你不接触，你不知道现在的人很可怜。我也是，师长说你要多去关怀别人。开始去上补习班，了解同学的情况吓死了，所有这些不幸，我的人生一件都没有，他的人生件件都有。当下那种感觉，你不帮他，实在是太没有良心！你的仁慈心被他的苦给唤起来，因为你去做了你才能够了解他的苦。

　　而且做过的人，你愈体会到成就一件事不容易，「事非经过不知难」，你就不会苛刻、你不会挑剔，你会感同身受。你知道不容易做了，人家有付出你马上：感激你辛苦了。你都能体会人家的苦，假如没有这种心，每一次都这么简单也不会，做这么差！这刻薄，愈刻薄就愈不仁慈，变苛刻了。所以我们学传统文化的人，古人有一句话提醒我们，学者严重的毛病，「事后论人，局外论人」。这个事情，我们也没参与，在旁边品头论足，这么容易的，他们搞成这样；或者你根本就不是当事人，叫局外论人。这是个大习气，就傲慢的习气、苛刻的习气。「事后论人，每将智者说得极愚」，本来人家很有智慧的，你在那里品头论足，把他论得一文不值，好像很愚笨。

　　现在事情不容易，人心没有基础，他从小没学伦理道德，要成就一件众人的事不容易，我们就一直批评、一直批评不行的。所以人要有一个厚道的心，遇到一件事，遇到一个团体，没有其他想法，怎么成就这个事、怎么让这个团体更好，这才是我们面对这个缘分的心境。去批评自己落个印象，瞧不起人、跟人对立，自己又得了个什么？这都是不自爱，随顺自己的习气在控制自己，你看事后论人。局外论人？每把难事论得、说得极容易，为什么会有这个态度？都是因为我们读了圣贤书，没从心地下手，心地上的不忠、不恕才会延伸出这个态度。我们看到这两个字要警觉，「夫子之道，忠恕而已矣」，我们面对一切人事物，时时守著忠恕，你是承传孔子心法的弟子；可是假如不忠、不恕，你每天看孔子书，你也不是他的学生，不忠。

　　忠是什么？尽心尽力，对这事尽力，对这人尽力，对这团体尽力，只有这个目的，忠心。孩子不好了怎么让他转恶为善，太太思想有问题怎么导正？领妻成道，哪有去骂自己的孩子、批评自己的太太，没这个道理，这就是忠。在学校教书，要忠於学生，忠於自己的国家；还骂自己的国家，那有什么意义？身为中国人，爱自己的国家，要让自己国家的民族兴盛，哪有吃完饭都在那里批评的道理？这都不忠。不恕，恕是什么？如其心，设身处地，人饥己饥感同身受。你能这样体会：你们已经很不容易！你那句话让他多温暖，来，我也一起来。你看他的整个力量都被你给调动出来。你是苛刻批评，还是肯定鼓励进而协助，我们整个团体的气氛完全不一样。这一念之间的差别太大，得善用我们的善心、良心。所以你看力行了，体会过事情不容易，那个厚道、体恤就出来，「力行近乎仁」。接著：

　　知耻近於勇。】

　　就是我们学了以后，去做了以后，在学明理，做的过程当中会不断的发觉自己的习气跟不足，这个时候勇敢面对，有勇气。对习气赶尽杀绝，绝对不妥协，绝对不退缩，这就是修持勇猛心。所以《了凡四训》说，改过要发三心，耻心、畏心，还有勇心，勇猛的心。羞耻心，我不要再堕落了，我这一生要恢复明德有志气，人的勇猛就出来。所以师长勉励我们，发现自己的过失立刻就要痛改，改正自己的过失叫真修行。什么叫修行？修正行为，你把它改过来、修过来才是真修行。每天读很多书、听很多经，一句都不照著做，还是没办法得力。

　　知斯三者。】

　　明白这智仁勇的三达德，肯下功夫去好学、去力行、去知耻，这样就懂得怎么修养自己的德行。

　　则知所以修身。知所以修身。】

　　自己自爱、自知、修身了，自爱接著能爱人，他有智慧了，他有爱心，他能悲智双运去帮助家人，去帮助他人，去帮助他的老百姓。所以叫：

　　则知所以治人。】

　　『治人』就是管理好他的家人，管理好他的团队、他的国民。

　　知所以治人。则能成天下国家矣。】

　　他能去爱人，能以正知正见的智慧去引导人，他的家受益了，所以「身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平」，所以就『成天下国家矣』。所以师长老人家没有私心，最后他把中华文化，介绍给一百九十二个国家代表。前不久泰国的大使有跟我们联系，说希望有机会我们再去给他们上伦理道德的课，给他们的百姓上。你看真的，老祖宗讲的修齐治平不是理论，每个人的人生你真的依教奉行，都可以达到这么有价值的人生。不只你要这么有价值，你的后代各个都可以成圣贤。您看范公的后代出了多少圣贤人？孔子的后代出了多少圣贤人？您看孔颖达先生唐朝的大儒，不也是孔子的后代吗？

　　我们接著来看下一句七十六句，我们现在有课本，假如有注解的我们再看课本。好像有注解，我们翻到第六册八百零四页。我们把经文念一遍：

　　发政施令。为天下福者。谓之道。上下相亲。谓之和。民不求而得所欲。谓之信。除天下之害。谓之仁。仁与信。和与道。帝王之器也。】

　　大家看到这『帝王之器』，就治理好一个国家，治国跟治家同一个道理，大家不要读这个的时候又分别、又执著：反正这是帝王的，跟我没关系。那就跟这么好的教诲失之交臂，句句都跟我们的人生有关。『发政施令』，你看从一个家庭，所有父母定的家规、家庭里面的决定都是正确的，你的孩子就是有智慧的人、有健康的人格，因为你带领对了。「发政施令」就是领导者、帝王发布施行政令，而这个政令是为了天下谋福祉，这些政策是给老百姓幸福的，解决他的问题的，『谓之道』。这就是有道义的帝王，而且效法天地的好生之德，爱护百姓。这一句其实《大学》里面有讲，「一家仁，一国兴仁」，他一个天子带头，「未有上好仁而下不好义者」，他一带头，他的老百姓效法他都有仁慈之心。所以尧舜那个时代，老百姓佩服他，向他学习，大禹非常赞叹，说尧舜那个时代的人民，以尧舜的心为自己的心。一个领导者能教化到老百姓以他为榜样，这真有厚德！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)