诸位长辈，诸位学长，大家下午好。我们上一节课强调到，我们为人臣应该具备哪些德行，做人的品德应该具备哪些做事的态度、方法、经验，这样才能真正把我们的本分事做好。臣子最重要的、最可贵的就是尽忠，忠，「尽己之谓忠」，尽心尽力做事，尽心尽力提升自己的德行、智慧、能力。自己的德行、智慧、能力提升，还要领导、还要单位来催促、来担忧，这都不算是尽忠。尽忠的人都是主动承担、主动提升才对，而且不居功，因为忠的人他是忠义，他觉得那是他的本分，他不会居功。甚至於战兢惕厉，战战兢兢不求有功，但求无过，做得好是本分不邀功，做得不妥的，非常谨慎的来反思、来改正，不愿意再增加团队人力、物力、财力的消耗。

　　在东汉有一位大将军，也辅佐汉光武帝能够重新振兴汉朝，因为王莽篡汉，后来汉光武帝刘秀又中兴汉朝，冯异大将军是很大的功臣。而当天下底定，这些大将军、大臣，尤其是这些将军都在讨论：说哪一些战役我的功劳最大，应该得到最大的封赏。就在那里争，在那里希望能够论功行赏；冯异大将军看到这个场面，不说一语就离开了，后来到一棵大树下坐下来。古人不管是文官、还是武将，他都有一定的传统文化涵养，遇到一些境界难免贪念起来、傲慢心起来。可是看到冯异大将军没有丝毫的邀功、争夺，默默的离开，当他们发现的时候心里面也是生起惭愧的心。而光武帝知道这件事之后，就封了冯异为大树将军，皇帝有智慧，看到臣子有德行，这么一封，冯异的榜样就全朝廷、全国学习了，大臣不邀功、不争这是风范，功成身退。这么一封当代可以学习，现在事隔一、二千年，我们也可以向他学习。

　　同样是在汉朝，皇帝送给五经博士，五经博士那不是开玩笑的，那是读书人里面对经典的学习深入是顶尖的人，他可以封为五经博士。而皇帝赐给每一个博士一只羊，封赏他们，这一群博士去领赏，看到一群羊在那里，博士们就议论起来：这一只看起来比较胖，那一只比较瘦，我要拿这一只胖的，不然我就吃亏了。就在那里讨论，甚至有点争论，最后还有想，拿秤来称好了，就是计较到这个分上。有一位五经博士叫甄宇他看到这个情况，一句话也没有讲，看到羊当中有一只最瘦的，他低著头，他不想去批评任何人，把那一只最瘦的牵著就走了。这些博士饱读经书，遇到境界还是伏不住贪念，但是看到甄宇这个动作，大家不好意思，不敢再争了，最后大家看哪一只比较瘦，自己带回去。后来皇帝知道这件事，就封甄宇叫瘦羊博士，以前的皇帝太有智慧，他都抓住每个机会，教化老百姓、教化臣民。一教化了，人心一变国家就有福气，这是真正懂得为政的根源，一定要把教化摆在第一位。

　　我们念《弟子规》，念到「冬则温，夏则凊」，那是东汉黄香的孝行。他才九岁的年龄，母亲早去世，对父亲无微不至的尽孝，冬天暖被、夏天搧席子体贴备至。当地的官员也非常尽职，为国家举孝廉，举这些有德行的人才，当时候就把黄香九岁孩子的孝行往上报。皇帝知道这个事情封赏黄香，赐给他八个字，「东汉黄香，举世无双」。昭告天下，天下人都效法孝行！「举善而教不能则劝」，孔子说到的，你把所有的善行都能够树立起来，老百姓效法良善的风气、行善的风气，就带起来了。教不能，把一些没有能力的人，生活困苦的，甚至先天有残障的人，你都去爱护他们、栽培他们、照顾他们，老百姓一看：我们的皇帝，我们的上位者仁慈。感动老百姓的心，他们也用这样的仁慈去对待他人。这个劝就是劝善，风气就是从举善、教不能当中带起来。我们看周文王是仁君，他照顾老百姓，都是从鳏寡孤独这些可怜的人，开始照顾起。所以我们看树立一个黄香的榜样，全国效法。

　　汉朝以孝治天下，「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，这就是汉文帝自己真实做到的榜样。所以汉朝出最多孝子，上行下效，大家翻《二十四孝》我算了一下，好像六、七个都是汉朝的，一个朝代能出这么多孝子不简单，上位者带头，又把孝子树立起来。汉朝每个皇帝都是汉孝文帝、汉孝景帝、汉孝武帝，以孝治天下。奉行孔子讲的，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。这个至道是什么？就是以孝来治天下。以孝，「孝顺为齐家之本」，家庭和乐；移孝就作忠，团体和睦，天下大治都是从孝来教化起。我们从刚刚汉朝的这些故事，冯异、甄宇，包含皇帝封黄香，都是很敏锐的来教化人民。而我们提到冯异的例子，也是彰显一个忠臣做好是尽本分，绝不邀功，做不好深刻反省。

　　我们看诸葛孔明先生是大忠臣，一谈到忠没有人不以他为榜样。您看因为一个知遇之恩，「受任於败军之际，奉命於危难之间」，二十多年的岁月不敢懈怠，可谓「鞠躬尽瘁，死而后已」的模范。而他面对自己的工作，他提出来要底下的干部，「勤攻吾之阙」，要把他做得还不足、不妥的地方，一定要非常积极的都给他提出来。但求无过，勤攻吾之阙，而且发现自己的过失，还向天下道歉，要「布所失於天下」，这都是孔明的榜样。而且在面对重要的决策、决定，「集众思，广忠益」，把这些大臣们的意见好好的整理、整合起来，再来下决定，这不敢丝毫的马虎，这都是体现他忠的态度。所以一个忠臣讲的是道义，不是谋自己的私欲利益的，也不是去争一个位置的，那叫名闻利养不叫忠。

　　既然是但求无过，我们看《论语》里面讲到，「不患无位，患所以立」，不患没有位置替人服务，忧患的是真正坐了那个位置，能不能把大众公家的事办好。真的有这个能力，纵使没有机会为天下服务他理得心安。「穷则独善其身，达则兼善天下」，他真有机会了，他做人做事的能力要具足，他才能兼善天下。我们看孔明二十几岁，他做人做事的智慧就已经达到很高的境界，他等待服务人民的机会。所以君子的风范、忠臣的风范，是「君子耻不修，不耻见污」，羞耻自己没有真实的修行，人家毁谤批评不觉得羞耻。「耻不信，不耻不见信」，羞耻自己没有做出值得人家信任的行为事情出来。做得好，人家还是怀疑，他不难过，他不觉得羞耻，都是求之在己。「君子求诸己」，不要求别人，不指责别人；小人才是求诸人，把责任都推出去了。最后讲的，「耻不能，不耻不见用」，羞耻自己没有做人做事的能力来尽本分，真的有了这些做人做事的能力，哪怕没有被重用，都不难过，叫耻不能，不耻不见用。真的具备这些能力，没有被重用，非常达观、豁达。

　　就像孔子对颜回说，「用之则行，舍之则藏」，用了尽心尽力为国效力，没有用自己还是乐古圣先贤之道。「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，绝对不会埋怨，患得患失。所以今天要用一个大臣，绝不能用患得患失的，因为患得患失，我执、我贪很重。真的让他握有权力，可能就搞他的自私自利，搞他的私党，结党营私就不好了。患得患失就是贪，这个贪等他有地位、有权力，那就更严重了。所以孔子也有点出来，「其未得之，患得之」，他还没有得到，忧患得不到。「既得之」，真的让他拥有权力，「患失之」，又在那里担心其他人能力比我好，把我占去了怎么办？抢了我的位置怎么办？「苟患失之」，深怕自己的权力失掉，「无所不至」，他会想很多方法来巩固自己的势力跟地位，那就麻烦了，他就不是清廉公正了。所以既然经典，还有这些忠臣的风范，都是耻不能，不耻不见用，自己有没有能力，有没有德行、智慧，这个才是重点。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)