孔子在《论语》当中有讲到，「浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣」。一个人是很明智的看事情是可以看得很长远的，表现在哪里？表现在他能判断这些谗言，谮、愬这都是属於进谗言的部分。这一句当中比喻谗言就像浸润，就是水在滋润东西的时候都不知不觉，它慢慢那个水分就一直渗透下去。肤受之愬，把谗言比喻在皮肤上面的灰尘，大家每天洗澡皮肤上有没有灰尘？有。什么时候沾上去的？不知不觉。所以这个谗言可能就是一次、两次、三次，不知不觉就受影响，能完全很冷静不受影响，不容易。有一个故事，讲到「曾子杀人」，曾子是至孝，有一天有人跑来跟他母亲讲，曾子杀人了。他的母亲没有任何情绪的起伏，神态自若，不受任何影响继续织她的布。过了一会又有一个人跑来，说曾子杀人了。他的母亲回了一句话，我儿子不会杀人，接著继续织布，拿著梭子织布了。又过了一阵子又有一个人跑来跟她讲，曾子杀人了。当下她母亲有点惊慌失措了，就把那个梭子扔在地上，就赶紧走掉了，心里不安。是郑国有一个人跟曾子同名同姓，不是她儿子。

　　这个故事，是有一个臣子讲给他国君听，讲完他告诉国君，我没有曾子的贤德，而国君跟我的关系，也比不上曾子母亲对她儿子的信任。你看我贤德不如，信任也比不上，而且讲我的人会超过三个人，那国君到时候您可能就不信任我了。所以这个臣子藉这个故事打预防针：国君，您现在把我派出去，最后别把我给砍了，您不能听信旁边那些谗言。最后这个国君答应他了。然后真的发生状况，他赶紧传信告诉国君，您忘记上一次我们讲的那个故事了吗？那件事了吗？国君才稍微有点恢复记忆。不过后来这个国君去世了，他的儿子还是听了谗言，最后这个大臣还是被冷落了，所以不听谗言不容易。不过假如你是那个臣子也别太伤心，「岂能尽如人意，但求无愧我心」。人生尽力就好，随缘、随分、随力，也不要强求，强求到最后可能借酒消愁愁更愁。真的没有机会没关系，开私塾教书，您看古人那个时候遇到乱世，尽心尽力栽培下一代，等机缘成熟了，他所教出来这些学生，又能够让整个社会恢复安定。所以进也好、退也好，都是想著老百姓。

　　而这君臣之间、人与人之间贵在相知，都能很理解对方的志向、对方的诚心、对方的人格，你要相信这个，相信他的发心，相信他的愿心。至於有一些什么缺点毛病，「人非圣贤，孰能无过」！不要因为别人讲了他什么毛病，就对他有成见，这样就可能会冷了对方的心。所以在面对这些谗言的时候，都能时时记得，他心地最可贵的那些态度，这样就不会受这些谗言的影响。甚至於那个进谗言的人，你还可以藉这个机会提起他的正念：你看他这么多好怎么都没看到？他现在有不足，我们要善相劝，德皆建，不应该是批评，更不应该是落井下石。有时候讲人家的不好也是一种习气，修行人有时候也难免，藉由领导、藉由身边的同参道友提醒，也能慢慢发觉把它改过来。

　　其实有时候人在批评别人，讲话讲到意识不到，他讲著讲著就批评人，他自己没有意识到这样不好，没人提醒他，他不觉得。你在讲那个人哪里不好、哪里不好，这些人都还没见过他，你就障碍人与人之间的缘分，到时候人家对还没见过的人都心存成见，这样言语就造口业，这样不好。要口吐莲花这个才好，尤其我们处在这个时代，中华文化的教育三、四代人断了，大家都没有基础，所以要隐恶扬善为好。扬了善，让大家慢慢去效法、学习；你反而扬他的恶，断了他向善、向上的心就不好了。为什么？他恼羞成怒，他觉得你都说我这不好、那不好，我就坏给你看好了。这是孔子也有讲到这段。

　　在贞观时期，我们看太宗皇帝怎么来应对谗言。尚书右仆射杜如晦上奏，这右仆射跟左仆射其实就是宰相，说到监察御史陈师合上了一篇奏摺，叫做「拔士论」，提拔这些读书人「拔士论」，讲到人的思虑是有限的，他的思虑、精神、能力是有限的。一个人不可能总是能够了解担任好几个职务，所以应该多提拔一些人来担任这些工作。杜如晦讲到，这一段话应该是在讲我们，就是杜如晦、房玄龄都是左、右仆射这些大臣，人家应该是在讲我们，我们兼了好几个国家的重要职位。结果太宗对戴胄说到，我是以至公来治天下，不是因为说这几个臣子跟我关系不错，我就委以重任，不是这个样子。虽然他们从我在做秦王的时候就跟著我了，还没有做皇帝以前都跟著我了，但是是因为他们都真正有才能跟德行，所以他这么讲，是在毁谤、在离间我们君臣的关系。过去阿斗虽然昏弱，但是因为对诸葛亮没有丝毫怀疑，所以他的国家才能够安定。今天我是因为有杜如晦这些大臣，才能让这个社稷安定，所以他这是刻意要离间君臣的关系。於是就流放陈师合到岭南那个地方去。虽然太宗引导群臣来劝谏他，但他在接受劝谏的时候，还是会判断这些是非邪正。

　　在贞观三年的时候，太宗又对房玄龄跟杜如晦讲到，说他听闻自古这些帝王上合天心，都是以上天仁慈之心来治国，而能让天下太平。除了他的仁慈之外，关键也是在这些股肱大臣相辅佐，所以他体会到这一点，就广开直言之路，让臣子劝谏。其实广开言路是要了解自己有没有做错什么，百姓有没有受什么冤屈。近来发现所有这些上奏讨论事情的人，都是在告发人家的隐私，谈人家一些缺点，谈百官的阴私、缺点，讲的事情细小到根本都不可取，而且跟国家安定也没什么关系，变成太多都是在批判人家的隐私了。太宗说到，他考察很多的皇帝，都是因为这些攻击人家隐私，造成君王怀疑这些臣子，君王不相信臣子，下情就不能上达了。所以「欲求尽忠极虑」，欲为国家尽一分心力，殚精竭虑的为国家政策考虑，也做不到，因为君王已经怀疑这些大臣。这里强调君王不可以怀疑臣子，而这个怀疑又是因为这些没有见识的人，就专门告人家的阴私，进这些谗言，乱了君臣的关系，对国家一点帮助都没有。所以太宗说到，从今以后假如有人上书是攻击人家的阴私小恶，就把他以进谗言定他的罪。太宗马上也是处理，此风不可长！所以虽然是接受劝言，但也在这些劝言当中能够分辨出来邪正。

　　我们接著来看第十册一千二百三十八页，倒数第二行。我们一起来念一遍，从这个「夫人主」：

　　夫人主莫不爱爱己。而莫知爱己者之不足爱也。故惑小臣之佞。而不能废也。忘违己之益己。而不能用也。】

　　这里提到，『夫』是发语词，『人主莫不爱爱己』，「人主」没有不宠爱这些喜爱自己的人。『而莫知爱己者之不足爱也』，却不知道喜爱自己的人其实不值得宠信，这些爱己的人可能都是以情感、私情，或者他的私利，所以对君王就特别谄媚巴结、赞叹，反而都不进直言劝谏的。因为都喜爱这些佞臣，这些佞臣又特别都是讲谄谀的言语，甚至於这些佞臣都是私心比较重。而忠臣又是大公无私，所以他有既得利益，常常都会批判这些忠臣。接著讲到，『故惑小臣之佞』，因为君王喜欢他们，所以君王就被这些奸佞的小臣所迷惑了。『而不能废也』，被迷惑了，又看不清楚这些人是在乱整个政治，「不能废」就是又不能罢黜他们。那这些奸臣在君王身边、在朝廷当中，被排挤、被陷害的就是这些忠臣。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)