『十曰以谗嫉废贤能』，就是因为小人的谗言、小人的嫉妒，陷害废弃了贤德之人，这个情况还是相当多的。我们看历史当中很多千古文章，都是忠臣被贬，离开朝廷写下的文章，那代表要遇到一个明主，其实并不容易。魏徵、还有唐朝这些大臣遇到太宗皇帝，他们是非常的感佩，进而为国效忠。而太宗他在贞观时期，也会遇到这些奸邪之人陷害忠良的情况，比方在贞观初年，魏丞相是担任秘书监的工作。结果有人告魏徵谋反，谋反还得了，谋反是要诛九族的。太宗说到，魏徵在我还没当皇帝以前，魏丞相那时候是在太子的麾下担任重职，而那个时候因为是在太子底下，当然要尽心为太子。所以曾经也给太子建议，太宗是太子往后执政最大的一个挑战，所以应该趁早想方法来解决这个问题。

　　所以太宗讲到，昔日是我的对头仇人，但是是因为他忠於他的主上，他并没有错。现在已经是我做皇帝，更重要的，是为我们唐朝尽心尽力，他是忠诚的人，所以我擢拔他。但是为什么还要胡乱造这样的谗言诬谄？太宗没有去跟魏大人讲这件事，马上就给这告魏徵谋反的人治罪。这么做也是让这些奸邪之人，不要没有顾忌的嫉妒这些贤人，甚至进谗言。太宗这么做，也是「正身以黜恶」，自己做得正，让那些有邪念的人不敢造次。所以这十难假如不能够把它排除掉，反而还犯了这十点的话，那贤臣就不能被重用。贤臣不能重用，『则国非其国也』，贤臣是国家的栋梁不用了，这柱子就坏了，这个房子还能稳固吗？「国非其国」，这国家也不能算是称得上稳定的国家，甚至於很快的就要危亡、败亡了，可能只是一个空壳子而已。这是强调的「十难」克服了，才能真正尊贤、任贤、用贤。

　　我们接著看第四十四句，在第六册七百八十五页，这是出自《六韬》，《六韬》是姜太公先生的著作，文王礼贤下士感动太公来辅佐周朝。我们看七百八十五页第六行，就第二段开头，我们一起来把它念一遍：

　　文王问太公曰。君务举贤。而不获其功。世乱愈甚。以致危亡者。何也。太公曰。举贤而不用。是有举贤之名也。无得贤之实也。文王曰。其失安在。太公曰。其失在好用世俗之所誉。不得其真贤。】

　　我们经文是到这里，而待会我们再看后面的诠释，就更明白这段话。周文王问姜太公说到，『君务举贤』，国君非常致力於举荐这些贤才，『而不获其功』，反而没有能收到很好的治理国家效果。『世乱愈甚』，这社会混乱反而愈来愈严重，甚至已经到了国家危亡的地步，『何也』？这到底是为什么？文王想用了贤才，应该国家会愈来愈安定昌盛，怎么适得其反？以这个情况来请教姜太公。太公接著说，他虽然强调推举贤德之人，但不能很好的加以任用。重视举贤，但是第一个举的是不是真贤？举了以后是不是真用？所以很多事情都不能看表面，或者只体会到表面，甚至於不能只做表面而已。都要是真正理解，真正照著做才行，才能得到利益，不然反而适得其反。所以有「举贤」，但是不用，这是只有举贤的美名，空有美名。『无得贤之实也』，却没有能得到真正人才的帮助，那国家就不获真实的利益。文王接著问，『其失安在』？那他的过失到底错在哪里？太公接著讲，他的过失最重要的，他所谓的用贤才，是用到那些世俗所赞誉的人，他就觉得是贤才。很多人都说好，那就用他！这不一定。

　　我们昨天举了个例子，就是齐威王他当时候召见即墨大夫，我们上一节课讲的，就身边的人都说他不好。但是威王并不是听了那么多人就信，他派人到即墨去看他治理的状况，结果是治理得非常好。反而阿地的大夫，身边很多人都说他好，派去一勘察荒於政事，甚至鱼肉乡民。后来了解到，身边这些人都是受他的好处，帮他讲好话的。不能用的，都是很多人说他好，你就觉得他贤，就用他了。所以他过失在都用了这些世俗称誉的人，而不是得到真正的贤才。在《了凡四训》当中有讲到，一般的人都觉得乡愿很好，都不得罪人那种人。其实正直的人，真为国家办事的人，哪有说不得罪人的道理？难免都会让一些人看不顺眼，为什么？他既得利益。你为公、为国家，有时候可能他感觉会让他失掉利益，他是私心作祟，就攻击这些正直的人。所以这个时代要把事做好，哪有不被人批评的道理？可是这一批评，这国君就要判断，他是分析得很正确的，还是他私心作祟？所以这里把根源点出来，过失问题出在国君假如只用这些世俗赞誉的人，可能就不能用到真正贤德之人。

　　文王很好学，请教问题都问得很彻底。所以我们接著看在书上讲到的，「文王曰：好用世俗之所誉者何也」，所谓喜欢用世俗赞誉的是什么样的情况？太公接著说，他假如都只有听这些世俗的赞誉，可能他会判断错误。孔子说「众恶之，必察焉；众好之，必察焉」。所有人都说他好，你也要冷静去判断；所有人说他不好，你也要去了解清楚。尤其政治腐败的时候，那些真正想改革的人，大部分的人都骂他，那他不好吗？所以不能很冷静的去分辨的话，「或以非贤为贤」，不是贤德的人，你把他认定为贤德。「或以非智为智」，他不是有才智的人，你还以为他有才智，因为这些既得利益的人都说他好话，你就判断错了。「或以非忠为忠」，他不是忠心以为他忠心；「或以非信为信」，他不是真正诚信，以为他诚信。

　　「君以世俗之所誉者为贤智，以世俗之所毁者为不肖」，赞誉的就觉得他贤，很多人批评毁谤的就觉得他不肖，就是不贤德。国君假如这样来看待事情，可能会形成什么现象？「则多党者进，少党者退」，就是搞党派的人受到提拔，反而不结党营私的被排挤掉，几千年来很多朝代都有党争，问题就出在这里。从下属来看私心没有去掉，从皇帝来看是他没有能判断邪正、忠奸的能力，再深一点，喜欢听好话赞誉，不喜欢听忠言，喜欢被巴结谄媚，才会判断错误了。「是以群邪比周而蔽贤，忠臣死於无罪，邪臣以虚誉取爵位，是以世乱愈甚」。明明看起来在用贤德之人，怎么最后国家愈来愈纷乱，讲得很清楚了。用错了人，这些既得利益者结党营私，就排挤贤德之人，甚至忠臣被陷害，死於无罪。而邪臣都以这些虚誉，都是不实的称赞美名取得了爵位，这样的人一得到位置，都谋他的名闻利养，哪会为国家办事？所以世乱愈甚。

　　「故其国不免於危亡」，这国家就很难不败亡。其实不止是治国如此，我们在举办一些好人好事，举办一些活动我们在肯定这些善人的时候，都必须要很实际的、低调的去了解，他们是不是真正是有实德，真正做的都是善事？不能是听别人讲而已。那些讲的人有时候跟他关系很好，就帮他做疏通工作。假如推出来的，道德模范是有名无实的，反而老百姓心里就很难认同。这个时候要公正来举道德模范、举贤才好，不然就失人心、失公平了。所以做什么事，都要做得非常扎实才好，不然好意最后感得人民的失望、不信任，就麻烦了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)