《中庸》有一段话对知人是非常好的教诲，「在下位」，一个人处在臣子的位置，「不获乎上」，就是不得到他上司的认同，「民不可得而治矣」，那他就很难做利益老百姓的事，他得先取得君上的信任支持。「获乎上有道」，领导者、国君支持他，「不信乎朋友」，可是他的同事并不认同他、不支持他。「不获乎上矣」，那他得到上司认同，那是他很会谄媚、奉承他的上司，而不是真正用诚心去做。因为诚心能感动君王，应该也能感动身边的同仁朋友才对。所以很多情况变成什么？对领导很好，对同事很傲慢，这就不是真正有德的人，《中庸》这句话看人往心地、往深处才看得准。「信乎朋友有道」，他跟领导者、跟同仁处得都不错，但「不顺乎亲」，回到家对父母特别凶，我们这个年龄这种人不少。为什么？自私自利，对人好都是带目的，回到家反而不恭敬父母，这样的人也不能用。

　　「顺乎亲有道，反诸身不诚」，看起来很顺从父母，可是他那一颗心不是真诚的，是做给人家看的，怕人家说他不孝，取得人家好感，但内心里还在怨父母，还在骂父母，这叫腹诽。这个很损阴德的，但是一般的人也不见得判断得出来。所以还得要孝顺父母，是从真诚心中流露出来。但是「诚身有道」，确实很真诚，但是他「不明乎善」，他不懂得是非善恶的判断，这样也不行。在新闻当中曾经有报导，有个孝子为了给他妈治病跑去抢银行，这就不明乎善，这是非善恶都不懂，太冲动。你说他冒著要坐牢的危险，就为了要治他母亲的病，这也是不简单，很真诚，可是不明事理，最后最痛苦、最遗憾的，还是他妈妈。所以这一段《中庸》的话，就让我们了解到，什么样的人是有孝、至诚心的人，而且又能明白是非善恶的，这样才是贤德之人，我们就懂得判断了。「知人」的部分，后面还有一个章节是专门谈的。

　　『二曰不求』，上面有注解，「求作进」，就是知道贤人又不能进用他。《大学》当中讲到的，「见贤而不能举」，见到贤德之人不能举荐。「举而不能先」，举荐以后又不能赶紧重用他，这是怠慢了贤德之人。所以「二曰不求」，就是不进用。『三曰不任』，进用以后又没有能委以重任，这个也是会让贤者寒心。『四曰不终』，纵使任用他，也不能有始有终，用了以后可能不能感恩这个大臣，反而他做了哪些事不顺己意，就冷落他。《弟子规》上说的，「勿谄富，勿骄贫；勿厌故，勿喜新」。喜新厌旧了，可能这些曾经为国家奉献大功的臣子，都被冷落了。所以用人要有始有终，不能有始无终。

　　『五曰以小怨弃大德』，跟臣子相处，因为小小的怨隙、小小的摩擦不高兴，就抛弃他很好的品德不用，这就心胸太小了，所谓「必有容，德乃大」。所谓「德不广，不能使人来」，你德行不广大，不能招感人家一起来共襄盛举；「量不宏，不能使人安」，你的气量不宏大，气量狭小，人家跟我们相处压力非常大，不安心，什么时候会动辄得咎都不知道。这样子身边的贤德之人，人家就不如归去，何必受这个罪？所以肚量大不能怨恨，不能狭隘。『六曰以小过黜大功』，因为臣子小的过失，就贬斥他大的功劳，《弟子规》讲的「恩欲报，怨欲忘」，对大功的人应该要记得住，这样就是厚道念恩。而不是小小的过失，就否定到他以前所有的功业了，这样就太刻簿。

　　『七曰以小短掩大美』，这里上面注解到，「短作失」，就是以他小小的缺点，掩盖他很好的美善、很好的风范，就把他视而不见，这是不妥当的，才一个小缺点，他所有的好都看不到。这就是人一定要去掉爱憎的习性，喜欢他，他什么都好；讨厌他，他什么都不好了。《大学》提醒我们，「好而知其恶，恶而知其美」，喜欢他，要很冷静还能看得到他的不足，去帮助他，而不是宠幸他，而不是溺爱他。恶而知其美，对他某些地方不认同，但却还能看得到他好的、对的部分。这个不要「以小短掩大美」，不止是君臣关系如此，夫妇相处也是这样，先生有一个小缺点，全部盯著那个看，就看不到他的优点。所以夫妻白头偕老一句真言，只看对方的优点，不看对方的缺点。这个精神、道理不是夫妇关系如此，应该五伦关系，都是用这样的心去对待，就不会以小短掩大美。

　　『八曰以干讦伤忠正』，「干讦」就是这些奸邪之人的这些话，来攻击、伤害了忠正之士，假如我们听信了这些奸邪之人的话，那就会让忠正之士寒心。所以要能辨别这些话语，不能随便听信。而往往这些奸邪之人要攻击忠正之士，他也很会观察君王的态度，看君王对哪些忠正之士，有些不悦了、成见了他趁虚而入。所以君王能够不记怨、不看短，很有肚量，时时能念这些臣子的优点跟功劳，这些奸邪之士他就没有机会攻击。『九曰以邪说乱正度』，以邪知邪见的这些说法来扰乱正规治国的法度。而这个时代其实很多政治人物，他不一定有学过圣贤人办政治的这些经典。不要说政治人物、领导者，我们在学校教书当老师的，有没有学过《礼记．学记》？有没有了解到至圣先师孔子是怎么办教育的？我们也不清楚，不懂，但学的东西可能是本末倒置的教育理论。

　　比方很多理论拿动物来做实验，动物它的出发点是欲望，拿动物的实验来教人，那不就把人的欲望都调动起来？所以这个都是违背正度，违背正知正见，我们得要会判断。《三字经》开头，这是教育当中最重要的原理原则，「人之初，性本善」。要先认知到人性本善，进而去开发他的本善，这是教育真正重要的目的，而不是去引导他重视欲望。包含教育的方法，「教之道，贵以专」，现在教育都著重在知识技能，教得很杂很多，考完试就都忘了。教育的目的是成就德行，成就定力、智慧；你教得很杂，他的心都是散乱的。所以要专、要定才好，教育当中不能「以邪说乱正度」。包含国家的政策都不能偏离经典，比方治理一个国家，「建国君民，教学为先」，教育要摆在第一位，德行要摆在第一位，「德者本也，财者末也」。

　　现在治国好像排第一位的，都是钱财、都是经济，把教育忽略，这个下一代很麻烦。然后整个社会风气就因为这个政策偏颇，重利轻义了，重利轻义不孝父母、抛弃另一半的就多，然后到单位去常常跳槽了，这个都人心造成的。所以从这些现象让我们体会到，古人讲的教学为先的重要性。我们曾经听说，有一个国家的报纸很大的篇幅写了一句话，「贪婪是社会进步的动力」。居然写在报纸上，篇幅还很大，这真的都是以邪说乱正度。人就愈贪婪，这个社会就一定风气愈来愈差，贪到最后连父母的钱财都贪，跟父母都告上法院去了，这是愈来愈退步，不是进步。所以能辨别这些说法的邪正是非，才不会不用贤德的这些建议，甚至才不会误会、抹煞了贤德之人的提议。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)