所以人的祸福在一念之间，好像之前跟大家讲过一个例子，我们顺便复习一下。有个考生叫李生，他要去考以前在一个客栈住下来，他一到那个老板对他非常的殷勤，伺候得非常周到。他就很惊讶：这个老板今天才见我，怎么对我这么好？问那个老板。那个老板说，昨天我作梦，土地公跟我说，今年会考上进士的这个读书人姓李，今天会到我客栈来，所以你今天来了与有荣焉，招待得特别周到。这个李生一想我今年可以考上了很高兴，半夜就在想：我娶这个太太娶得很早，长得不够漂亮，我要考上进士了，有身分、有地位了应该考虑怎么换一个太太。隔天他就去考试了，这个老板又作梦，梦到土地公跟他讲，这个李生还没考上就想著换太太，这一个念头把他的福报折掉，他考不上了。后来李生一回来确实没考上，这个老板又把土地公讲的跟他讲，他惭愧到连住都不敢住，赶紧跑走了。不过可贵他还有羞耻心，这个羞耻心能够真正去落实，可能还可以转命。所以《了凡四训》告诉我们，改过发三种心，第一个就是耻心，再来要发畏心敬畏天地鬼神，要发勇心断恶修善。所以确实一念之差，祸福就天壤之别。

　　所以从这些故事当中，我们要了解到，世间的很多做法还是要符合天地的规矩，天律。不能依照哪个国家的规定，他只要违背天理他必遭灾殃，这是侥幸不得的。比方说今天这一户人家专门开赌场，你说开赌场是对还是不对？当然是不对。法律不制裁他，天律怎么可能不制裁他？世间他是送钱送到最后警察不管他，可是老天管，人现在都耍小聪明，人算不如天算。你说像美国那个金融风暴产生，他们赚那种钱买空卖空，赚这么多的钱，这个危害到谁？危害到天下人，危害到全球的经济，这个孽他们造大了。小人冤枉作小人，不明理专耍聪明，违背天理！现在还有国家办赌场，这在老祖宗的教诲当中，那真是觉得太不妥当，我只能用太不妥当。

　　刚刚我们讲「反求诸己」，这个也是他们还不了解《弟子规》，跟《了凡四训》，我们应该找时间去跟这些国家talk、talk一下，聊一聊。其实老天爷很慈悲的，一个人大祸临头以前，都有给他很多提醒。只是人「欲令智迷，利令智昏」，没有回头，没有警觉。我们人生过程当中，遇到很多不如意事，我们冷静下来想，过程里很多人提醒我们，我们没把他们的话放在心上而已，不然那些人生的不幸就不会在我们身上。所以往往一个人一生的不幸，第一不听父母的话，第二不听老人的话，叫「不听老人言，吃亏在眼前」，不听圣人的话、不听经典的话才会有灾。

　　我们接著来看第三十五句，是《论语》里面「尧曰」，尧帝说到的，而这一句话，在每个朝代的圣王都奉为座右铭。

　　朕躬有罪。无以万方。万方有罪。罪在朕躬。】

　　朕是汤王对自己的谦称，谦虚的称自己是朕。这一句话是在《论语．尧曰第二十》里面，那是汤王说出来，而事实上尧帝、舜帝都是这样子来期许自己的。『朕躬有罪』，就是我本身有罪，『无以万方』，「万方」是各地的人民百姓，就是请上天不要牵连降罪给万方之民。『万方有罪』，万民有罪过了，『罪在朕躬』，这些罪应该我来承担，因为我没有教育好他们。我们之前看到尧帝的风范，在《说苑》里面有讲到，见一个人饥饿了，尧帝会觉得是我造成的，我没有好好照顾人民；一个人冻伤了，尧帝也是反省自己；一个人犯罪了，尧帝说我没有教育好他。所以尧帝的精神「先恕而后教」，宽恕、包容进一步教化人民。后来天下人心都很仁厚，都能包容别人，都能尽力去帮别人，所以尧、舜，人心都非常好。所以大禹那个时候有感叹到，禹王说尧舜时代的人民，都以尧舜的存心为他们立身处世的态度。大禹觉得他那时候教化的人民，就没能有这样的态度，他自己觉得他的德行比不上尧舜。

　　那我们面对孩子，面对学校的学生，面对我们的员工，面对身边有缘的人，我们也效法尧帝的精神，先恕而后教。所以在经典当中有一句话讲到，「先人不善，不识道德」，他的父母、他的祖上这几代忽略了传统文化，他也没学，不识道德。「无有语者」，没人告诉他，「殊无怪也」，不要再指责。所以这段话我们入心，对任何人都不会再指责，宽恕、包容。但是很重要的而后教，宽恕以后更重要的，我们要教他。而这个教当中很重要的，「教」字左边，上行下效，所以是身教，教不是用嘴巴。我们看这个教原来的字当中并没有嘴，这是一个小孩，小孩看著大人、老师画的一个叉，他跟著模仿，上行下效，身教。接著是一个手拿著树枝，对孩子是不厌其烦的提醒叮咛，这是代表耐性。教育一定要身教加上耐性，教育不能急於求成，最后变成揠苗助长，适得其反。

　　我们没有办法教育好他人，一定是这两个态度做得不够彻底。假如我们觉得我们身教也挺好了，那是时间跟耐性的问题，往往我们一反省这两点还是有不足，就不会指责他了，还在自己的身教、德行跟耐性当中下功夫。所以这个后教，教当中也还要从自己本身以身作则开始。汤王这一段话，太宗皇帝也是铭记在心，在《资治通鉴》当中，有记载到太宗讲的，「君，源也；臣，流也。浊其源而求其流之清，不可得矣」。为君者好像一个河流的源头，君源也；臣流也，是它这条河川的支流。这源头污染了，要让下面的支流是清澈的，是不可能的，太宗有这样的心态可贵。

　　在贞观初年，有人上书给太宗讲到，希望能够去掉朝廷一些佞臣，不好的臣。太宗收到了，说我所任用的都是贤者，你觉得谁是不贤的人？这个臣子就说了，我从小在乡间长大，我目前也判断不出谁是不贤，但是可以请陛下，你有一天故意装著很生气，然后讲一些不是正确的话。因为你很生气，看看有没有人敢不怕你的这种雷霆，不怕你生气还敢当下对你直言进谏，那这样的人就是正直的人。假如你生气，讲的不正确，他还随顺你的话，奉承你的话，那这个人就是佞臣，你就判断出来这些人不好。诸位学长，这个方法好不好？我们看太宗怎么应对这个事情，太宗对当时候的大臣封德彝说，流水的清跟浊在它的源头，国君是政治清明的源头，臣子、老百姓像流水一样。现在我这个国君自己要先用诈术，那不是故意演戏吗？故意演戏还要测出臣子的正直，我自己就不正直了，还测臣子的正直。就好比源头都是污浊的，还望流水是清澈的，这个从理上不通。太宗很有正气！我假如没有看到后面的话，还觉得前面的方法不错，所以幸好我不是皇帝，不然就糟糕了，不过现在学了以后，要学这些正确的。

　　太宗又举到一个历史上的著名人物魏武帝，就是曹操，太宗在看到曹操的一些历史，就觉得他的诡计太多，他觉得很不认同他这些方法，觉得上位者一个国君这么做事情，很难教化老百姓。我们想一想，我们跟曹操学到什么？「宁可我负天下人，也不可天下人负我」，这个不能学，大家学东西要有判断力。要学范仲淹「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，我们看这个心胸差别就很大了。所以太宗不认同这样的一些权术、诈术，当然太宗也是很讲人情事理，他对於上书的人说「朕欲使大信行於天下」，用诚信在天下立信，不欲以诈术来教化人民，所以「卿言虽善」，你讲的方法虽然不错，「朕所不取也」，但我不要用。他没有一下否定这个臣子，还是鼓励他们提意见，但是藉由这个机会也教育了他的臣子，决定不要用诈术。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)