而唐太宗教自己的孩子是相当用心的，我们再举一个典故来看，这个典故可以看出唐太宗良苦用心，抓住任何一个机会教孩子。我们有没有抓住任何一个机会教孩子？「父慈子孝」，这个慈就在念念为孩子著想。当然这个著想，还得我们自己对道理很明白，才能抓住每个孩子偏颇的机会把他导正，才能收到长善救失之效果。贞观十八年的时候，唐太宗对著旁边的大臣讲，古代非常重视胎教，从胎里就教起来，而这是我遗憾的，我没有能从胎教就好好的来把握，那个时候可能还在打仗。而我最近立了太子，太子以后是皇上一国之君，所以遇到任何的事物，只要有机会我马上要教诲他。太子在身边看到他要吃饭，我就问他，你懂得白米饭吗？孩子说不知道。接著皇帝讲，这白米饭是农民种的，一粥一饭当思来处不易，「锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦」。不过这一段最好是他自己种过，自己去体验看看那个汗滴禾下土，他自己在那流汗他一定记住。

　　这是我们曾经让孩子到田里面去插秧，插得腰酸背痛，然后回来看到那个白米饭，老师跟他讲，你今天插的才这一碗而已，你要节省不要浪费食物。那小朋友没有插过秧，看到水田、水稻田：老师，那个下去会不会死掉？另外一位同学说别怕，底下有水泥地。这个同学见未真，勿轻言，不可以常常在那里乱想东西，哪有水泥地？这是属於体验，他体验过他就很深刻，你给他讲半天，有时候他也不知道什么感受。我们最近四岁的小朋友种菜，种空心菜，我看他们那些小小孩四岁，在那里种的，每天浇水很认真。我看了一下那些种的，加起来应该只有一盘菜而已，动员了好多人力。真正这菜摘下来一炒，那空心菜一下不就缩成一盘了吗？以后他们吃空心菜绝对不敢浪费，那是他们种了二十来天才收割的，所以这是体验的。

　　所以在皇族，皇帝都是亲自做农耕，给自己的孩子做榜样，也给天下人做榜样，这是非常好的传统。现在比较忽略掉，要再复兴起来，古代这些礼，全部都是在让人明白人生最重要的态度。所以制礼，那是教化里面非常关键的一环，不然现在人都不懂，糟蹋食物也是无礼！所以这些种庄稼，农耕非常辛苦，你要记住，不要浪费食物。而且要了解农民耕作的时间，农耕之时，决定不能够派工作给他们，到时候误了他们的农耕，他们就没饭吃了，你要体恤老百姓这些情况。又见到乘马，看有人坐著马，又问太子，你知道马吗？太子说不知。马能够代人的劳苦，为人服务，而且你用马要有节度，你不能用到让它累垮这不行的。你看对马也要爱惜，不能消耗完它的力量，你才能够常有马可以骑。其实对待马，以至於对待百姓，都要时时体恤，这仁爱心都要时时提得起来。

　　后来又去坐船，皇上又问，你知道船吗？假如我们有唐太宗的功力，你带孩子出去郊游，一路上都在上课！你知道船吗？对曰，不知道。皇帝告诉他，这个船就比喻作当皇帝的人，就是人君；水就比喻作老百姓，水可以载舟，亦可以覆舟。而且你现在是太子要戒慎恐惧，以后要带领好人民，你假如不符合天道，你就会被人家推翻，要戒慎恐惧。又走著走著看到一棵树，一棵弯曲的树，接著又说你知道树吗？太子说不知道。这一棵树虽然是弯曲的，可是它假如得到了绳墨，工匠用的绳墨啪一下那一条线黑黑的就很直，它得到绳墨还是可以切出非常直的木头。这个一般讲「木受绳则直，人受谏则圣」，受谏德行就会愈来愈好，木头经过工匠的绳墨就可以切出很直的木头。所以为人君虽然没有很好的德行，只要你肯接受臣子的劝谏，还是可以成为一个圣王，这个你要记住，引以为鉴。所以我们看到饭可以教育，看到马可以教育，看到船可以教育，看到树可以教育。看到太阳可以教育是吧？日月无私照，要有无私宽大的心。

　　您看古人道法天地，万物都是老师的态度，都可以给我们启示反省，从这里我们看到太宗的良苦用心。所以教育孩子我们从这几句，「敦亲」类的，都是重视教育孩子。什么样的心境可以让孩子一生幸福？爱敬的心、责任的心，包含谦卑的心，懂得节制的心态，都是影响他一辈子。大家看什么样的思想，可以决定他一生的成败，这就是我们要教的「助人为快乐之本」。他假如说享受为快乐之本，他的人生整个偏掉，最后就是在放纵欲望而已，而且不能控制自己的欲求，欲是深渊，愈来愈严重，助人为快乐之本。「信义为立业之本」，他的事业要真正有成就，你从小要扎他诚信，讲道义。一个人讲道义了，他就会去服务好身边的人，以至於往后服务好他应该服务的人，你看我们古人都是抓这个根本。「学问为济世之本」，他想要利益社会，他要有正确的道德学问，做人做事的学问，都要从这里扎起。

　　我们接著看下一个「君道」的内容，是「反身」。我们看到反身，有没有想到哪句经典的话？「行有不得，反求诸己」。这个在孔子的教诲当中，记载在《中庸》，「射有似乎君子」，射箭很符合君子之道，「失诸正鹄」，箭射出去没有射到目标，要怪谁？「反求诸其身」，要反求诸己，这很重要。我们的人生也是跟射箭一样，事情没做好，第一个念头还是要先反省自己。而其实这对我们有难度，因为我们是成年了才比较深入传统文化，以前会有一个习惯，遇到事情先要求别人，或者指责别人。所以「过能改，归於无，倘揜饰」，指责别人错上加错，掩饰过失也是错上加错。其实修行不容易，理有顿悟，道理真听懂了，但是做？事要渐修。奇怪，明明懂道理了，为什么没办法马上做？因为他有障碍。

　　比方说马上反求诸己，那我们要调伏掉的是什么？是推卸责任，都是看别人错的惯性，要把它突破才行。我们现在冷静一下，我们现在遇到事情，先冒出来的是什么？假如冒出来的是情绪，怎么可能反求诸己？反求诸己是理智的。所以这还需要不断薰习，薰到什么程度？遇到事情先提起来是经典，这个时候经典是理智，马上调伏那个情绪，调伏那个坏习惯，所以经还得多读。再来，旁边的人多提醒，你又能接受，这样就回头反省得快，善观己心。还要善友为依，好朋友在旁边护念我们，一发觉我们有点不对劲了马上提醒。比方说你给旁边的好朋友讲，我假如讲话有点高八度了，你赶紧拍拍我，不要被其他人看到，从桌子底下赶紧拍拍我，不然有时候怕控制不住。一被提醒你马上：怎么这个老毛病又犯了，马上调整，这个也是默契。

　　孔子这么教诲，孟子接著承传孔子的精神也讲到，「爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己」。而孟子这段话也让我们感受到，他反省是非常深刻的，从心地上反省。您看你去爱护一个人，但他跟你不亲，他不很能接受你给他的爱护，反省自己这颗仁慈心有没有到位。治人不治，你管理团队、管理下属，不能够管理得好，你不能指责这些下属，你要反省自己的智慧不够，反其智。你非常礼貌的、恭敬的对待人，他反而不接受、不搭理你，你们有没有经验，你给人家鞠躬，人家理都不理你，甚至还觉得你吃错药。礼人不答，不能检讨别人，反其敬，可能你那至诚的恭敬还没流露，人家还在观察真的还是假的？是不是假惺惺的？很多时候我们不能让人家认同，很可能跟我们过去的行为有关，留在人家印象是这样，一下子不能接受我们这样的转变。所以事出必有因，这个因不在别人在自己。这个在我们学习传统文化当中，应该大部分的人都经历过，我们学了之后很激动：我良心发现。回去以后的表现，让全人家都非常瞠目结舌：这个人怎么去了几天回来变成这样？他到哪里去洗脑了。要给身边的人一个适应的过程，我们一下变了，有时候人家一下缓不过来。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)