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佛已经见性，我们现在没见性，我们听佛所说的话就是顺自性，绝对不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走，不是。你依教奉行是自性性德的显露，佛的教诲才真正达到高明，真正达到至善圆满。在学习过程当中，一定要懂得恒顺众生、随喜功德，普贤菩萨教给我们的，修行的总纲领、总原则。如何能叫这事情做到至善、做到圆满；至善是决定不违背性德，不违背理，叫契理，至善；圆满是契机，机是现前的大众。我昨天召集念佛堂领众这些法师们，我告诉他这道理，如何把念佛堂做到至善圆满，一定要懂得契机契理，契理不违背经教，依照经教原理原则、方法来修学；契机，一定要大众在念佛堂，念得能生欢喜心，念得很如法。一定让他能够伏烦恼，灭我们不说，一定在念佛堂把烦恼伏住，能够与一心相应；一心的境界达不到，至少也是功夫成片。在念佛堂时间里面没有妄想，心里面只有一句阿弥陀佛，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。 所以要顾虑念佛每一个大众，要常常关怀他，常常去问他：你对念佛堂有没有意见？有没有觉得不甚妥当地方？请大家提出意见，我们认真来改进。天天要发现自己的缺点，天天要改进过失，一天不改进就一天没有进步。过失往往自己看不到，别人看到，别人看到又不说，那怎么办？只好我们去请教。我们要欢喜听过失，勇于改过，这是佛教给我们修行的原则，重要的原则，这叫忏悔法门，这叫精进法门。知过必改，欢喜别人提供意见，他们的建议、他们的批评，我们要认真反省，改过自新。这道场才有前途，这道场才能成为世间模范的道场、典型的道场，我们在这里面才真正能够有成就。这一点非常非常重要，世出世间成功的人，真正成功的人，无一不是这样修学。他纵然有成就，不愿意听别人的建议，固执自己的成见，他事业做得再大不能长久。唯有尊重大众的意见，他的事业才能长久，才永远不败。这道理，世出世间圣人都教导我们，我们一定要记取。再看下面这段经文： 【是故普广，若见有人读诵是经，乃至一念赞叹是经，或恭敬者。汝须百千方便，劝是等人，勤心莫退。能得未来现在，千万亿不可思议功德。】 这是劝修。看到读经的人，看到对于三宝恭敬的人，一定要鼓励他、要赞叹他。这种鼓励、赞叹，不但对他有很大的利益，实际上也是教诲一些无知之人。他们看到这个人赞叹读经、鼓励读经，能启发他的信心。所以劝一个人就是劝许许多多人，果报的殊胜不可思议，所以他才能够得未来、现在千万亿不可思议功德。这是我们常讲，“一历耳根，永为道种”，不可思议功德是从这边说的。如果这个人善根、福德、因缘，这三者都具足，他这一生就成就，这是相当不容易。但是不是没有，五浊恶世末法里面也照样有。善根劣者，虽然现前不能得益，金刚种子种在阿赖耶识里面，我们现在人所谓是种在你印象当中，你印象很深刻，永远不会抹灭。将来遇到缘，就是遇到一些条件，这种子就起作用，就能帮助你修行证果。 现在我们不怕人说我们迷信，实在迷信不是我们，迷信是他。什么叫迷信？事实真相没搞清楚你就相信，这就叫迷信。我们学佛的人，对事实真相没搞清楚就相信佛法，就念经拜佛，这是迷信，没错！他说我们迷信的人，他也迷信，为什么？他对佛法也没搞清楚、也没搞明白，就敢说它迷信，所以他那个迷信也是迷信。我们这个迷信有好处，他那个迷信有坏处，没好处，所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白，你说我们是信还是说是迷信，你那个说的是对。没搞清楚就说我们迷信，我觉得他是迷信开方，迷信迷信，我们是一层迷信，他是双重迷信。所以要真正来下批评，你一定要搞清楚，你不搞清楚，随便妄言，容易得罪，容易遭受经上讲的恶报。恶报怎么形成？愚痴。怎么愚痴？没搞清楚就随便说话、随便批评，这是不许可的，在做学问的态度上，这是错误，不是正确。听人说的都不行，人说的能靠得住吗？听人说的，我们自己还要深入研究求证。正如同我们学佛的人一样，我们读释迦牟尼佛的经典，并不是一味顺从听他的，我们在这里面修学求证，证明佛所讲的是真的不是假的。这是佛陀教学的殊胜，佛给你说，说了是让你理解，信解行证，你信了，信了以后求解，单信不行，一定要了解。了解之后，你要去求证，证明你所信、你所解，确确实实是自性本具，不是从外面来的，佛法称为内学，意思就在此地。 ‘勤心莫退’，这四个字是这一段关键的字眼。我们鼓励一个人、劝勉一个人，目的就在此地，希望他勇猛精进，不要退转，那他在一生当中决定成就。注子里头有一段也是引用经文，在第五十一面注解的第三行，末后这一句。《坚意经》里面有一段话，“佛告阿难，其有好心善意之人，闻佛明法，一心而听，能一日可”，他能够听一天，好！“不能一日，半日可”，他没有时间，听一天他做不到，听半天也好。“不能半日，一时可”，这是佛在世的时候，佛在世那个时候的一时，是我们现在四小时。因为当时印度“时”是昼三时、夜三时，昼夜六时。他这里讲的一时，就是我们现在的四小时。“不能一时，半时可”，半时就是两小时。“不能半时，须臾可”，须臾就很短的时间，听个十分钟、五分钟都很好。“其福不可量”，他的福报不可称量。 末后他在此地做一个结论说，暂听尚且得这么大的福，为什么这个福这么大？因为一个人在六道轮回里面得人身难，人身难得，得到人身闻佛法难，可能在无数劫当中，你才有这么机会听到几句佛法，而这几句佛法落在阿赖耶识里面，就是将来得度的因缘，所以福报不可称量。我们今天给人做佛种的因缘，你晓得果报是多么殊胜？我们在任何场合，大众场合当中，一低头、一合掌、一句阿弥陀佛，多少人看到，多少人听到；看到的人、听到的人，阿赖耶识里面种子就落下去，那是在须臾之间，我们在表演。我们表演目的是给一切众生种金刚种子，这就叫发菩提心，行菩萨道。无论看到、听到的人信不信，种子都种下去，正如佛所讲的其福不可称量。我们常常也在修福、在造福，但是也天天在造孽造罪。我们罪福要做个比较，我每天造的福多还是罪多，造的罪业，那个罪业果报也不可称量，也是个大麻烦事情。 如何真正觉悟？不造罪业，专修福报，那我们的前途一片光明。一定要觉悟人生是很短暂的，人生是很苦的，苦我们要咬紧牙根，要能够忍受得了。吃苦也不造业，绝不因为想改善我目前生活环境，而造作种种罪业，眼前得一点甜头，后果不堪设想，聪明人不干这傻事。眼前的苦报是我过去、今世没有修福，我受的果报。佛法讲得清楚，“欲知前世因，今生受者是”，我这一生所受的，是前生所造的。前生修的福，这一生享福，前生没修福，这一生哪里有福好享？不怨天、不尤人。“欲知来生果，今生作者是”，我这一生所做所为，这是种因，来生的果报。如果这一生我做的因，种的福大，因殊胜，这一生就改变我们自己的生活环境。《了凡四训》是很明显的例子，像袁了凡这样的成就，在佛法里头不知道有多少人，没有写出来、没有说出来而已，太多太多了。现前能够改变我们的生活环境，只要你认真努力，断恶修善，这种福是真的，而且是长久，是真实的福报。如果用不正当的手段夺取不义之财，这样你发福，你这福报是假的，是很短暂。福享完了，恶报就现前，那非常可怕。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |