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地藏菩萨本愿经 （第二三卷） 请掀开经本，《科注》卷中第四十九面，请看经文： 【何况善男子、善女人，自书此经，或教人书。或自塑画菩萨形像，乃至教人塑画。所受果报，必获大利。】 前面所说是家亲眷属、亲朋好友在他临终之前，用他的财物代他修福，他得的福报就非常殊胜。如果在自己健康的时候能够自己修福，那当然果报就更殊胜，这一段说这个理。‘何况善男子、善女人’，‘书’是书写，在古时候印刷术还没有发明，经书跟佛菩萨的形像多半是书写、彩画。多写一部经，世间就多一部经典，就能够为一些众生做佛法的增上缘，所以这功德非常之大。佛不住世，佛法能够久住世间一定要靠经典，经典要有人去护持流通，流通经典、护持佛法这功德在世出世间确确实实是属于第一。因为唯有佛法能令众生觉悟，能令众生破迷，破迷开悟这才能得无量福报。佛诚实的告诉我们，一切众生真实福报是自性里面本来具足，可是你要不觉悟，你的自性是被蒙蔽。虽有福报，就像宝藏一样，藏在深山、藏在地底下，虽有你不得其用。你家的房子就建筑在金矿的上面，下面是无尽的金矿，你没有开采，你还是要受贫穷果报，你不能得受用。所以佛法就是教人开智慧，把你自性的宝藏开发出来，那个福报无有穷尽。 佛法中教人修福，修福是什么原因？你没有见性。没有见性要享得福报，那怎么办？只有靠修。所以修的这个福，得到这个福，不是自性的，自性才是无有止尽。像我们在净土经里面看到阿弥陀佛极乐世界，那是自性的福报，《华严经》上讲到毗卢遮那佛的华藏世界，也是自性的福报。诸位要明瞭，如果我们开悟，破迷开悟，明心见性，像华藏、像极乐世界这样的依正庄严就现前。当然说得容易，实在是做上来有困难，我们在没有见性之前要享得福，唯一方法要靠修，你修得多你福报就大，你修得少你福报就小。 而修福在佛门当中是最为殊胜，但是在此地我们要有智慧辨别；佛门，世尊在《楞严经》上说到，我们末法时期是“邪师说法，如恒河沙”，这就是提醒我们，在这时期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，这里面种福比较上困难，不是说没有，在理论上讲有，可是你得不到受用。只是在阿赖耶识里头种下种子，什么时候能够享受到，太难了；经上有例子说，无量劫之后才享受到。如果我们种的福，现前就能得享受，你就要认识清楚真的佛法，真的佛法道场，真正修行的大众，不论是出家众、在家众，真正有修行，供养就得福。所以大家也不要有一个成见，一定要出家众我们才对他恭敬，在家众就差一等，世间往往有这种错误的分别。一定要晓得在家同修里面也有修得很好，诸佛菩萨示现在家身分很多，这道理一定要懂得。凡是对社会、对地方、对风俗教化有一定影响力，这样的好人、善人、贤人，我们都应当供养，都应当向他学习，这个才对。 自己肯写经，现在不需要写经，现在印刷术发达，科技发达，现在印经就好。我们选择好的本子，好的注解，大量的印刷流通，所以现在修福比古人确实要来得方便。现在人修福比不上古人的果报，那是另有因素。因素是什么？心地没有古人那么虔诚、没有古人那么恭敬，没有古人那么恳切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，这就是印光法师所说，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。现在我们所做的事，超过古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人，那就是古人的诚敬有一百分，我们现在诚敬只有一、两分，所以要懂得这道理。假如我们有古人同样的诚敬心，现在修福必定超过古人百倍、千倍，你得的福报也是百倍、千倍，不可以不知道。所以好多机会当面错过，真正可惜！这是讲流通经典。 下面塑造佛像，现在塑造佛菩萨形像方便，现在可以做模子，一个模子做好了，可以能够做几千尊佛像、几万尊佛像，成本低。现在是机械化，从前是手工艺。要是彩画，印就更方便。所以要懂得我们如何能够赶得上古大德，那一种真诚恭敬心，那一种恳切利益众生的心，你就能得大利，‘所受果报，必获大利’。我们自己做，教别人做，自己如果没有因缘，条件不具足，我们劝别人做，利益都是很大。 我们翻开注解第五十面第一行，青莲大师注解里头引用《涅槃经》一段话，这段话很重要，我在这里念一念，大家听听。《涅槃经》上说，“于恶世中，书写经卷”，我们现在讲印经，“亦劝他人令得书写，具足能解，尽其义味”，不但自己流通经书，对于经书里头所说的意思也都能通达，都能明瞭。这是写经。“塑画形像”，底下讲造像，造像是塑像也好，画像也好。《造像经》里头说，“作佛菩萨形像，其福无量，无穷尽时，不可称数”。这两小段都是经上说，果报福德真正是无量无边。经里面说，“具足能解，尽其义味”，这两句话很要紧，你真正明白这个道理，了解果报的事实，你才肯真做，没有怀疑，真诚恭敬心去做。 现在社会佛法确实衰了，为什么会衰？没有善知识教诲，经典虽然流通量很多，没有人讲解。他只有读诵，他读诵不能理解，他也晓得造像好，也发心造像，可是遇到一些恶知识，告诉他：你这是迷信，你这没有功德；他听了之后很容易退心。如果这恶缘很广，遇到一个人，一个人这个说法，遇到两个人，两个人也是这个说法，再遇到四、五个人都是这个说法，他的信心就动摇。可不可能遇到很多人都是这个说法？很可能。佛说，“邪师说法，如恒河沙”，你遇到十个、八个有什么希奇。遇到一百个、一千个都是这说法，你怎么办？这时候我们到底相信佛的话，还是相信大家的话。一定要懂得经义，这很重要。我们明白，我们有义务宣扬，有义务把佛经的真实义，不厌其烦讲解给别人听。帮助人觉悟，坚定他的信心愿心，成就他自身的福德利益，这是为他好。 佛法一切为众生，决不是为自己。诸佛菩萨决定没有成见，决定没有自己的意思，佛说一切经有没有自己意思？没有。释迦牟尼佛说法四十九年，没有一句一字是自己的意思。如果说是自己的意思，这是凡夫，凡夫才有自己，自己是坚固的我执，我执没破，六道轮回的凡夫，他怎么能说法？佛是我、法两种执著都断尽了，他哪里有我，哪里有我的意思。既然没有我，没有我的意思，佛经是怎么说出来？佛经怎么说出来，实在讲经卷一展开第一句话就告诉你，“如是我闻”。这四个字的意思是自性的流露，这才叫如是；“如是”是从真如自性里头流出来，真如自性是生佛平等。佛经从他自性里流出来；换句话说，也是从我们自己自性流出来，这么一回事情。所以它真实不虚，我们要懂得这个道理。到我们将来明心见性，佛法常讲“证”，信解行证，你证什么？证明佛所说的一切经，是我自性流露出来，这叫证果。佛的自性跟我的自性没有两样，是一不是二，就证明这桩事情。生佛不二，众生跟佛不二，是一。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |