净空法师讲地藏经第四卷(3)

今天解决社会问题,解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好,都是要从心理上做一个重大的转变,那就是一定要爱世人,把你爱护自己的心扩大,爱护一切众生,所有一切灾难都消除。只知道自己没有别人,甚至


  今天解决社会问题,解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好,都是要从心理上做一个重大的转变,那就是一定要爱世人,把你爱护自己的心扩大,爱护一切众生,所有一切灾难都消除。只知道自己没有别人,甚至于干一些损人利己之事,这是世间人讲的,迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么?损人决定不利己,损人是损己之事,这个诸位要知道。什么样才是真正利己?利人才是真正利己,利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理,不晓得事实真相,为什么?因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞,顾这部分,忽略那一部分,那一部分会生病。你要全面都顾到,饮食起居,吸收营养,身体每个部位都要达到。偏食就会生病,某一部分营养吸收了,那一部分缺乏了,你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样,只顾我的国家,不顾别人国家,结果别人国家有难,我们也受连累。这个事实现在大家逐渐逐渐看到了,但是不知道回头,不知道根本的原因在那里?所以佛法首先把我们的心量拓开,心包太虚,量周沙界,这才真正皈依正;自性本具的正知正见,为我们处事待人接物一切生活的依据。

  第三是皈依僧,僧是净的意思,僧用现代的话来讲,社团、团体。佛法四个人称为众,众用现代的话来讲,就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作,这就是叫一个小团体。这一个团体里面的分子,都能够修“六和敬”就叫做僧团,所以叫僧众。人人修六和敬,人人心地清净圆满,这个僧团天上、人间,所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么?它和合、和睦,我们中国古人也说“和为贵”,《论语》里面讲:“礼之用,和为贵。”和是最尊贵,这众众中尊,尊是值得人尊敬,是一个很尊贵的团体。众中尊,尊就是值得人尊敬,是一个很尊贵的团体。这个团体再大,人众再多,意见不和,那就不是僧团,这个团体就不是人家所尊敬的。意见从那里来?意见都是妄想、分别、执著,诸位想想看,对不对?不是真的,自性里头本来没有妄想、分别、执著。

  这十句里面意思很深,它以大圆满开端,以‘大赞叹’结束,真是圆满到了极处。这当中八条,慈悲是我们发心依靠的,智慧是我们修行依,般若破一切迷惑颠倒,三昧除一切障碍,吉祥是义利之德,福德是助道之德,功德是灭恶生善,三宝是真实的皈依处,这是性德圆满的大纲,后面总结赞叹。谁赞叹?对这些事理不明白、不清楚的人,他怎么能赞叹得出来?有能力赞叹、有资格赞叹:诸佛如来,他们彻底明白了,所以诸佛如来赞叹;赞叹你的成就,赞叹你真的回头。在这里我们必须要知道生佛本来不二,所以诸佛如来礼敬众生,只有众生瞧不起佛菩萨,没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨,佛菩萨决不因此而远离众生,还是永远在那里关怀,永远是爱护。佛没有离开众生,众生背离了佛菩萨,这是事实真相。我们今天学佛要学佛菩萨,学佛菩萨的用心,学佛菩萨的行持,不能去学众生,学众生我们就又要搞六道轮回。六道轮回搞了无量劫了,苦不堪言,还要继续去搞吗?过去没有遇到大乘经,这是障难,没有觉悟的缘、没有回头的缘。今天遇到了,真正是无量劫希有因缘。遇到之后要珍惜,要从此回头,不再造轮回业,身心世界一切放下,依教奉行,老实念佛,这才好!

  下面这一段:
  【放如是等不可说光明云已。】

  这一句是总结。前面这一段世尊是放光,显示自己所证的理体,也就是显示出圆满的性德;佛有,众生也有。放光现瑞实在说只有法身大士才明瞭,一见到之后,世尊、十方一切诸佛如来所说圆满法轮,刹那之间圆满接受,法身大士行。十法界的众生看到希有,看到欢喜赞叹,莫名其妙,到底是什么意思?不懂。那怎么?他说,不说我们怎么会懂?所以

  【又出种种微妙之音。】

  由此可知,放光现瑞度上上根人,出微妙之音度中下根人。中下根人看到光,他不能够明白里面的含意,必须要求佛来说法。这个地方说‘出种种微妙之音’,诸位要记住,对我们娑婆世界众生说的,这个世界文殊菩萨讲得好,“此方真教体,清净在音闻”。在楞严会上世尊让文殊菩萨跟我们拣选圆通,也就是选择那一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》,说明娑婆世界的众生耳根最利,你给他看,读经,你让他看经,不容易开悟,你叫他听经容易开悟,耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样,像经上讲香积国,香积国的人耳根就不行,你让他看,他不会开悟,听,他也听不懂;请他吃饭,一吃他就开悟,这个妙极了,所以他以香饭为佛事。为什么?舌根利。所以一切众生那个根利,不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏经》,后面这一段一定是又出种种微妙香饭,对不对?就这种情形,不会出种种微妙之音,专门对我们这个世间说的,所以这个地方要懂,佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理,这地方这是讲契机,都是值得我们用心去学习。佛放光,我们也要放光,我们不能像佛那么样明显。我们的光怎么放法?你心地有真慈悲,自然就有慈悲光相现露,人家一看到你,“这个人很慈悲”;心地很清净,“这个人很清净”,这是放光。经上所说你心里头真正有,自然从你面门、从你身上就放光,不但放光,也放香,香光庄严。一般人俗人身上气味很难闻,修行人他心地清净光明,他身上气味是香的,我们比较少见。

  过去我在香港听同修们给我说,听说虚云老和尚一年洗一次澡,剃一次头,虚云老和尚一年剃一次头,洗一次澡。穿衣服,寒暑就那么一件衣服,领子上油垢都好深,可是闻闻是香的,味道不难闻,这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香?我们平常讲五分戒香,五分法身香:戒、定、慧、解脱、解脱知见。我们从这个地方来看,意思就更圆满了,真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露,无处不流,不但身放光、放香,连他居住的环境都放香,我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后,会感觉到非常舒服,感觉得很自在,那就是他居住环境有光,我们肉眼虽然见不到他的光波,但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。

  请看经文:
 【所谓檀波罗蜜音,尸波罗蜜音,羼提波罗蜜音,毗离耶波罗蜜音,禅波罗蜜音,般若波罗蜜音。】

  我们先说这六句,这六句讲的是六度。第一个“檀那”是梵语,翻成中国意思是“布施”。诸佛菩萨实在说就是法身,什么叫法身?以尽虚空、遍法界是自己,他们肯定;他决定不是认这个身是我自己,尽虚空、遍法界是自己,所以他证得无量寿。虚空法界不灭,我们这个身有生灭,身有生灭好比什么?我们身体里的细胞,细胞有新陈代谢,有生灭。可是这个身要住几十年,细胞的时间很短。现在医学都告诉我们,人身体七年是一个周期,所有的细胞就一次新陈代谢。所以七年以前旧的细胞没有了,现在这个细胞是新生的,永远在新陈代谢,七年是个周期。新陈代谢,我们为什么不换出一个新的、换成好的、全新的?譬如一个机器一样,机器的零件坏了,去找一个别的零件跟这个相似的装上去可以用,但是旧的不是新的。为什么不选一个全新的零件装进去?那你这个身体就永远健康长寿,一百岁身体还像年轻人一样,为什么?你新陈代谢这个细胞新的、清净的,没有污染的。可是我们所换的,总是换成污染的细胞。怎么污染?你的妄想、分别、执著污染了,换出来的东西很糟糕!你看小孩,小孩也一样,七岁的小孩、十四岁的小孩,这两个周期换了,为什么他还那么好?妄想少、妄念少,再说个不好听的话,害人害己的念头少,所以他换的细胞还是那么样的新。年岁愈大害人害己的念头愈多、害人害己的念头愈强,愈换愈糟糕,就是这么个道理。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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