「实相」是怎么回事情？「平等一相也」。我们今天所见的相不平等，我们今天所见的相千差万别，跟佛所见的不一样。为什么不一样？因为我们著相了，我们迷了，我们执著了。原本一切法确实是平等一性，真相是平等一相，在《佛学概要》里面，我们讲到的一切智、道种智、一切种智，知法总相、知法别相，通达总别里面全是说明这个道理。一切现相事有理无，所以《金刚经》上给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是把真相说出来了；如梦幻泡影就是一相，一相无二相。众生在平等一相里面迷惑颠倒，虚妄起分别、执著，迷失了本性，迷失了本性的作用，这才叫做众生，才叫做凡夫。其实凡夫、菩萨、众生也只是假名而已，迷了就叫凡夫，觉悟了就叫佛、就叫菩萨，其实是一桩事情。正如同一个人现在迷了，叫你做凡夫；你一下觉悟了，马上就叫你菩萨，换个名字，其实还是一个人。你要觉悟圆满了，觉悟也圆融三际，那你就叫佛，还是你一个人，并没有改样子，一定要晓得这个道理。

　　下面举几个例子说，譬如《大方广佛华严经》以一真法界为体；《妙法莲华经》以实相为体；《大佛顶首楞严经》以如来藏为体，名称虽然不一样，意思相同，「名异义同」。一切大乘经统统是以实相为体，不管它用的什么名词，怎么个说法，意思没有两样。为什么要辨体？体是这部经理论的依据，我们如果明白了，我们对这个经就信得过。所以，学佛首先要建立信心，决定不疑，但是信心不容易建立。如果他说这个没有相当的理论做依据，如何能叫我们生信？所以我们一定要问，它理论的依据是什么？值不值得我们相信它，值不值得我们依这个方法来修学！

　　下面我们对实相略做解释，「觅之了不可得，不可言其无；具造百界千如，不可言其有」，这是对於实相，就是真相，宇宙人生真相做个概略的描绘。这个东西找不到，找不到，有没有？有，不能说它没有，它确实有。确实有，是我们眼睛见不到，耳朵也听不到，手也摸不到，心里头也想不到。但是不能说它没有，连心都想不到，不要说身去接触，心都想不到。为什么心想不到？你心里一起念头一想，那是妄心，那就不是法性，就不是本性，本性里头没有念头；没有念头，所以你想不到。那好，我什么都不想，是不是的？什么都不想还不是，为什么？因为你还有一个「什么都不想」，那还是个错误，所以没法子说。因为是这么个情形，所以叫你不能执著空，你要执著空，执著什么都没有，这是错误的，这大错特错。

　　这个本体，它没有相，它能现相，虽然现无量无边的相，你不能说它有。为什么不能说它有？因为那个相不常住，所以不可以执著有。这种境界我们讲真的很难讲，体会也不容易，佛经里面常用比喻，《金刚经》不是说「如梦幻泡影」。好，我们拿梦来做比喻，梦从哪里来的？梦是心变现的，现在科学家也认为梦是潜意识，潜意识就是心，意识心！那我们问问，你心里头有没有梦？心里头如果有梦的话，你的梦一天做到晚，你梦决定不能止掉，心里有！心里头没有梦，没有梦能变梦境，当没有梦的时候，那就是「觅之了不可得」。心在哪里，不晓得，你晓得吗？你有没有？有，不能说他无。为什么晓得有？他会作梦，当他一作梦，心是什么样子？梦中的境界相就是你心的样子。全真即妄，真是能变的心，妄是所变的梦，那就是你心的相分。你的心什么样子？梦中境界就是你心的样子。可是梦虽然是有，有这个境界相，就好像「具造百界千如」，他作这个梦，你不能认为那是真有，为什么？刹那生灭，一下醒来就没有了。

　　从这个地方我们要细细体会，我们今天看到虚空、世界，一切芸芸众生，乃至於我自己这个身体，跟梦中境界完全一样。如果现在问你，你的心是什么样子？你看看山河大地一切众生，就是我们真如本性的相分，这个时间好像似乎稍微长一点而已；你晚上睡觉作梦，那个时间短一点而已。可是长短是相对的，不是绝对的，长短是没有一定的。忉利天人看我们人间，就非常非常之短，就像我们睡觉做个梦一样。忉利天一昼夜是我们人间一百年，我们这里一百年，忉利天人睡了个大觉醒了，这里就过了一百年。岂不是跟梦中没有两样，真的是一样！如果到夜摩天看我们这个人间，就更短了，只有几个小时。到非想非非想天，我们人间百年，在他那里感觉得不过是一、两分钟，几秒钟而已，就是这么一回事。

　　所以佛在经上讲真话，佛度化众生是什么？大作梦中佛事，到处建立水月道场，水中之月。佛事是什么？讲经说法教化众生，梦中佛事！一定要觉悟，决定不能执著，空有两边都不执著。怎么样叫这个心觉而不迷、正而不邪、净而不染？念念不离一句阿弥陀佛，这是比什么都重要！世间一切事、是非人我，跟诸位说，统统是生死轮回，人要干这个那是愚痴不可及，聪明的人不干这个事情，不做这个傻瓜事情。「空有不二，性相一如」，能变的心跟所变的境界是一不是二。所以当你作梦的时候，你就能见到你的心相，你现在心是什么样子？梦中境界就是你心当下的样子。你作了个好梦，你好心；你作了个恶梦，你是恶心；心外无法，法外无心，这是我们要觉悟。

　　下面就说个「实相略说」。实，有理有事，通常我们讲事实真相，就从事上说，事离不开理，「理实真相」。佛在经论里面告诉我们，像《华严经》就讲得很清楚，我们这次《地藏经》前面的序文，我们还没讲到《地藏经》的经题，只讲到序文。所以录影录得不好没关系，我们可以不要，因为那是序文。在觉林菩萨十首偈，末后一首还没讲到，下一次星期五可以讲到。「应观法界性，一切唯心造」，这是《华严经》所说的，这是讲「理实真相，唯心所现，唯识所变」。这个境界怎么显出来的？是心，这个心就是真如本性，是真心，真心能够现相。现的这个相，相是刹那刹那在变化，不是真心在变化，真心不变的，妄心在变；妄心就是八识，唯识所变。我们再举个比喻来说，我们把真心譬如做银幕，银幕能显像，但是你看那个像，里面的影像，它在那边动，它在那边变，不是银幕会变，识在变；能变化的是识，能显示的是真心。能作梦的是你的心，心能现梦境；梦中种种的活动，种种变化，那是你的分别、执著，这是意识，意识起变化。阿赖耶能现，能现相，这就是有所现、所变。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)