「佛」，本师释迦牟尼佛，经题是「佛说」，这尊佛就是「本师释迦牟尼佛」，这个经是释迦牟尼佛为我们说的。「广则指一切诸佛」，这是就这个意思来推论。为什么？因为十方三世一切诸佛都护念这部经；换句话说，任何一尊佛，他讲经说法当中必定讲《阿弥陀经》，别的经讲的不见得相同，因为一切世界一切众生的根性不相同，佛讲的经不一定是一样的，但是一定讲《阿弥陀经》。佛佛都讲《阿弥陀经》，所以《阿弥陀经》是十方诸佛世界里面的共同科目，走到哪个地方都行得通的，每尊佛都提倡这个法门，都劝一切众生念阿弥陀佛求生西方净土。所以可以说一切诸佛都说，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，佛佛皆说。

　　「说」这个字的意思是「畅悦所怀」，畅是舒畅，悦是欢喜，心里面实在太欢喜了。为什么？「令一切众生一生究竟成就故」。修其他的法门一生不能成就，修这个法门一生成就。成就什么？一生成就无上正等正觉，这真正不可思议！我们这一生，往生西方极乐世界，到了西方极乐世界，一生成圆教佛，成无上正等正觉。所以这个法门叫当生成就的佛法，这是不可思议。能说这个法门，将这个法门传授给众生，佛说最快乐不过的，最喜欢的事情，再没有一桩事情比这个更欢喜。

　　「经」这个字叫「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个意思就是说，佛的经绝对不违背真理，同时又能适合一切众生的程度，所以经叫契经。「又具贯摄常法诸多妙义，如华严疏说」。《华严经》、《大智度论》对「经」的解释非常之多，非常的丰富，但是最通常讲的，就是「贯摄常法」。不但文字，从「如是我闻」到「信受奉行」，章法结构整整齐齐有条不紊，我们从科判里面能看出来，看出「贯」的意思。佛所讲的理论、思想体系也非常的周密，这也是贯的意思，世间最好的文章能够达到这个标准。

　　第二个「摄」，一般世间典籍就不太容易做到。摄什么？摄受人心。好比说它有一种吸引力，你不接触则已，一接触就欲罢不能，它有这种力量，而且这个力量是无有止境的。世间的好文章也有一点点这个力量，但是力量很薄弱。譬如我们中国人喜欢读小说，年轻的人很喜欢看小说，尤其中国古典小说真是写得好。像《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，看了一遍还想看，看了两遍还想看第三遍，这就是它的力量。可是怎么样？叫你看个十遍，看个二十遍，你就不想看了，它的摄受的力量是有限的。不像佛经，佛经的摄受力量无限的，从你初发心一直到你成佛，生生世世念不厌，这真正不可思议。一般讲成佛要三大阿僧只劫，你这一部经念到三大阿僧只劫都念不厌，这个不可思议。为什么念不厌？因为它里头有无量义，你每念一遍都会有一点悟处，愈是念得多愈悟得多，遍遍都有悟处，遍遍都有新意思，这才不厌。假如这里头没有意思，念个几遍就念厌了，就厌烦了。

　　现在有人念经为什么念不下去？他不开悟，他不懂得意思，如果真正懂得意思了，他就不会厌倦。这个比那些小说味道要浓得太多！所以，一下能够真正尝到了法味，就是经典里头的趣味，你真能够看懂了，世间什么东西你都会丢掉了。为什么？没味道！电视你都不想看，没味道；什么音乐也不想听，没味道。什么味也没有法味浓，什么样的欢喜也没有法喜这么好，问题就是你有没有尝到！真正尝到了，决定不会把它丢掉。这就是从前方东美先生所讲的，「人生最高的享受」，是要我们从经典里面求了解。了解不是说了解到一个限度，它是无止境的，天天要求，年年要求。所以，我讲这个经，遍遍都不一样，就是这个讲稿，我第一次在洛杉矶讲的，第二次在旧金山讲的，第二次跟第一次就不一样。所以我在旧金山讲的时候，希望旧金山同修把录音带送到洛杉矶去，让他们听听；洛杉矶的录音带也送到旧金山，让他们去听听，不一样，遍遍不相同。在此地讲的，跟前两遍又不一样，这是它有摄的意思。

　　第三是「常」，常就永远不变，换句话说，它超越时间、超越空间，这就是常。无论在哪个时代，无论在哪个处所，无论是哪一类的根基都能适合，实在是太妙了，所谓是真理永远不变，取这个意思，叫常。在此地，它的意思就是它能够完完全全适合任何时间、任何空间、任何众生，它都适合，万古常新，是这个意思。

　　第四是「法」，法是法则，理论、方法。依照这个理论，依照这个方法决定成就，这才称之为经。经最低限度要具足这四个条件，这才能称之经，本经当然不必说。其他还有许许多多讲法，许许多多的意思，像《华严经疏钞》，像《大智度论》里面，都可以作为我们参考的。这是本经经题的大意，从经题我们就能够认识这部经，在一切经里面它的地位、它的分量实实在在值得我们修学。

　　其次，我们要简单介绍这部经的内容，先讲它的体性，体性就是天台大师「五重玄义」里面的辨体。「圆融三谛，法性实相，论据所依」，这八个字也很不好懂，有相当的深度。圆是圆满，没有一丝毫欠缺，融是融通，没有障碍；无障无碍才叫融，无有欠缺才叫圆。三谛就是真谛、俗谛、中谛，真谛是讲体，讲本体，俗谛是讲事，理事圆融，自在无碍。法性实相，性是本体，一切万法的根源，也就是哲学家他们所探讨的宇宙人生的本体。一切法依它建立，它是一切法的理体、原理，是一切法的本体。

　　实相是真实的相状，一切大乘经都是以实相为体。实相，「如来现量所出」，这在唯识里面讲三昧。现量，现前境界，实实在在亲眼所见，亲身所接触的，这叫现量境界。我们的现量境界太小了，譬如说我们现在在此地，房子以外的境界我们就看不到。我们在想外面有什么情形，在推想，或者外面有声音，我们想到有汽车经过。那是什么？我们没有亲自见到，那叫比量；比量是推理，从推理上所得到的结论，这叫比量。佛是完全现量境界，佛的六根所起的作用无量无边的，因为他没有障碍。佛的眼能见尽虚空遍法界，能见过去、现在、未来，无所不见，他没有障碍，所以佛是现量境界。我们只能见现在，不能见过去，也不能见将来，我们的现量是非常有限，佛的现量是无限的。佛没有比量，没有推论，佛只有现量；我们有三量，佛只有一量，只有现量。所以说尽虚空遍法界一切事理因果，是佛亲眼所见的，决定不是假的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)