净空法师:真善美从智慧生

净空法师,真善美
在世间法里面,我们常常听到「真、善、美、慧」,这四个字是九法界一切众生所追求的。这四个字跟大乘佛法所说的是一桩事情,如《华严经》上所讲的,真是真心、是一真法界;真是体、是性。善与美是现象、是作用;用是善,相就是美,相是善,作用就是美。可是要怎样才真正得到真善美的人生,那就必须要智慧。所以这四个字,真善美是果,慧是因,没有慧,哪里来的真善美?没有智慧,真善美完全迷失了。可见得世间人说这句话说得很好,但是世间法里头有没有?决定没有。正如同佛法里面所讲的「常乐我净」,佛家讲这是四净德,在六道里面,不但在六道,在十法界里面,这四个字也没有,可以说有名无实。到什麽时候才有?一真法界就落实,一真法界里面确确实实具足常乐我净,同样一个道理,也真正具足真善美慧。这样说来,真善美慧我们这一生是决定不能得到的,而实际上也不然。

佛说法,凡是我们众生不能得到、不能实现,佛是决定不说。为什麽?世间人永远做不到,你说出来,这个没有意义,中国人所谓是「吊胃口,穷开心」,这不是佛跟众生开玩笑吗?佛在经论上告诉我们,佛决定没有戏论,戏论就是决定没有开玩笑的话,句句都是实话。我们就要细细去思惟,句句是实话,佛所说的我们决定可以证得,也就是我们决定可以得到。问题是我们有没有依照佛讲的理论方法去做?现在人讲落实,真正把佛的教诲落实,你就做到了。佛法是智慧的方法,佛学是智慧的教学,佛家自始至终所求的就是智慧。

我们看看释迦牟尼佛当年在世讲经说法,後人将佛一生说法分成五个阶段,叫五时。第一个是华严,阿含、方等、般若、法华涅盘,这五时。五时里面,佛讲般若就占了二十二年,说法四十九年,般若用了二十二年,般若是智慧。从这个现象里面我们就能体会到,佛法教学是以智慧为中心,是以智慧为主,你没有智慧,华严、法华的境界你不能证得,你无法落实。阿含、方等是过程,最高的智慧也要从初学开始,阿含好比是小学,方等好比是中学,到般若是大学,华严、法华那是真善美慧的境界,是常乐我净的落实。诸位要能把佛四十九年所讲的体系,你看清楚了,你体会得到,你才晓得佛法到底是什麽。然後才知道,佛法是九界众生迫切需要的,这是真实的学问、大学问。佛有善巧方便,真实学问、大学问,任何一个人都可以修学,不分老少、不分贤愚,人人有分,只要你肯遵循佛的指导,个个都能成就。尤其我们在《无量寿经》上看到,无量寿是平等法,也就是说一切众生平等成佛的方法,平等得到最高享受的方法。

今天我们这个世间人很不幸,把这麽好的方法忘记了、遗失了,使我们地球上每个众生,过着这麽辛苦的生活,每天在忧患恐怖不安环境里面生活,这个事实是我们自己造成的。从表面上看,佛法虽然好,没有人宣扬,没有人给我们介绍,没有人给我们讲解,我们才落到这个地步。这个说法,表面上看起来,好像也很有道理,可是往深一处、深一层去观察,这个道理不尽然。什麽原因?佛家常说「佛氏门中,不舍一人」,一个人都不舍弃,哪里会把我们社会这麽多人舍弃掉?没有这个道理。如果诸佛菩萨把我们舍弃,不照顾我们了,佛的慈悲在哪里?佛的真诚在哪里?

我们一定要肯定佛没有舍弃我们,佛还是常常照顾我们,真正的关键发生在哪里?发生在我们迷於五欲六尘。我们受了妖魔鬼怪的诱惑,不知道回头,这才是问题结症的所在。如果我们有一念善心,一念回头了,诸佛菩萨无不应化在我们面前。大多数众生有福报,佛的应化就像唱戏一样,整个戏班、整个剧团统统都来了,来做一个圆满的表演,帮助人破迷开悟。如果是少数人,一、两个人觉悟回头了,佛也会用化身来教导他、来帮助他,可见得佛说的话决定没有妄语,佛教我们不妄语,他自己不妄语。一个人回心转意,佛都教他,都不舍弃他,何况有众多的人开始觉悟了?

现在全世界的人都知道,几乎都有明显的觉察,这个世间会有灾难,这个意识惊醒了不少人觉悟,开始认真的在省思,在反省、在思惟。从自身说怎样避免这个劫难,又如何帮助这个社会,帮助一切大众消除这个灾难。这一念心就是始觉,开始觉悟了,这一念心就能感动诸佛菩萨,就能感动护法龙天,他们会帮助这个社会,帮助苦难的众生,度过这段日子;觉悟的人愈多,感应的力量愈强。唯一能够解决问题,七十年代英国历史哲学家汤恩比所讲的话,「解决二十一世纪的问题,非常复杂的问题,只有大乘佛法与孔孟的学术」。这个话是出在外国人口中说出来的,这是智慧的语言,慈悲的启示。他这一句话影响力很深很广,我们所知道的,天主教就因为他这一次的讲演,展开对佛教对话,开始研究佛经

这一次我从新加坡过来,听说新加坡那边有位神父在研究《大藏经》,请了一个居士给他讲解,他不懂中文;他也知道这个居士讲解得不够透彻,非常遗憾。我们有几个同学跟他们接触了,他们非常希望我们这里年轻法师,语文能力强的能够帮助他。这是一念觉悟,突破宗教的界限,追求真实的学问。佛法与儒家的学说都没有界限,佛法所讲的虚空法界,是尽虚空、遍法界,没有界限。有界限,你纵然有智慧,智慧不大,为什麽?被你的界限约束住了,你自己画圈圈,把你的智慧德能限在这个圈圈之内,这就小了。限在这个圈圈之内,以这个圈圈做基础看别的圈圈,当然就有毛病、就有冲突、就有误会,会产生不愉快的後果。这种情形,普遍存在十法界里面。

我们不要说别的,拿佛法来讲,佛法在中国隋唐之後,形成十个宗派,这是大宗,宗里面又有的小宗派。也很不幸,每一个宗派自己画个小圈圈,譬如说,修净土宗,修净土的人,毁谤其他宗派,说我这个是第一,你们那个都不能成就;参禅的人毁谤净土,念佛一天要漱口三天都说不清楚,这些都不懂得佛的真实义。自己门里面,都各个画小圈圈,怎麽能成就?当年祖师大德建立宗派,他不是画圈圈,他是随着众生不同根性,选择一个法门一门深入,长时薰修,以达到明心见性的目的。修学自己这个法门,对别人的法门赞叹,绝无毁谤,绝无轻视。这桩事情,我们在《华严经》上看得尤其清楚,善财五十三参,这五十三位菩萨,每一个人修学的法门不一样,但是他们跟善财说法的态度是相同的,自己谦虚,赞叹别人;无量无边的法门,我没有智慧、没有能力学习,我只学这一门,他们都比我强,都比我殊胜,自己谦虚,赞叹别人。

这也是佛家讲,佛经上讲「同中有异,异中有同」。异是什麽?无量无边的法门是异;同是什麽?同一个目标,同一个方向,同等的成就,这是同。法门如是,世出世间哪一法不如是?法法如是,我们要懂得。当然要想真正懂得,不是一桩容易事情,再说回来还是要智慧。没有智慧,你看人、看事、看物你只看到一面,你没有看到第二面,你就有偏见,你的见解不圆。唯有智慧开了,你才有圆知圆见。譬如,我们拿茶杯盖,我给你,你看到这一面,这茶杯盖怎麽样?凸出来的;你看到这一面,後面没看到。我再把这一面给你看,茶杯盖凹下去。这边人看到凹下去,这边人看到凸出来,两个要打架,非打不可。这是个误会,你掉转过来两边看,原来你看得没错,我看得也没错,这才能解决问题。自己知见不圆,相信自己的知见,太危险了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
欢迎访问无量光佛教网,相关文章:
------分隔线----------------------------