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在世间法里面，我们常常听到「真、善、美、慧」，这四个字是九法界一切众生所追求的。这四个字跟大乘佛法所说的是一桩事情，如《华严经》上所讲的，真是真心、是一真法界；真是体、是性。善与美是现象、是作用；用是善，相就是美，相是善，作用就是美。可是要怎样才真正得到真善美的人生，那就必须要智慧。所以这四个字，真善美是果，慧是因，没有慧，哪里来的真善美？没有智慧，真善美完全迷失了。可见得世间人说这句话说得很好，但是世间法里头有没有？决定没有。正如同佛法里面所讲的「常乐我净」，佛家讲这是四净德，在六道里面，不但在六道，在十法界里面，这四个字也没有，可以说有名无实。到什麽时候才有？一真法界就落实，一真法界里面确确实实具足常乐我净，同样一个道理，也真正具足真善美慧。这样说来，真善美慧我们这一生是决定不能得到的，而实际上也不然。 佛说法，凡是我们众生不能得到、不能实现，佛是决定不说。为什麽？世间人永远做不到，你说出来，这个没有意义，中国人所谓是「吊胃口，穷开心」，这不是佛跟众生开玩笑吗？佛在经论上告诉我们，佛决定没有戏论，戏论就是决定没有开玩笑的话，句句都是实话。我们就要细细去思惟，句句是实话，佛所说的我们决定可以证得，也就是我们决定可以得到。问题是我们有没有依照佛讲的理论方法去做？现在人讲落实，真正把佛的教诲落实，你就做到了。佛法是智慧的方法，佛学是智慧的教学，佛家自始至终所求的就是智慧。 我们看看释迦牟尼佛当年在世讲经说法，後人将佛一生说法分成五个阶段，叫五时。第一个是华严，阿含、方等、般若、法华涅盘，这五时。五时里面，佛讲般若就占了二十二年，说法四十九年，般若用了二十二年，般若是智慧。从这个现象里面我们就能体会到，佛法教学是以智慧为中心，是以智慧为主，你没有智慧，华严、法华的境界你不能证得，你无法落实。阿含、方等是过程，最高的智慧也要从初学开始，阿含好比是小学，方等好比是中学，到般若是大学，华严、法华那是真善美慧的境界，是常乐我净的落实。诸位要能把佛四十九年所讲的体系，你看清楚了，你体会得到，你才晓得佛法到底是什麽。然後才知道，佛法是九界众生迫切需要的，这是真实的学问、大学问。佛有善巧方便，真实学问、大学问，任何一个人都可以修学，不分老少、不分贤愚，人人有分，只要你肯遵循佛的指导，个个都能成就。尤其我们在《无量寿经》上看到，无量寿是平等法，也就是说一切众生平等成佛的方法，平等得到最高享受的方法。 今天我们这个世间人很不幸，把这麽好的方法忘记了、遗失了，使我们地球上每个众生，过着这麽辛苦的生活，每天在忧患恐怖不安环境里面生活，这个事实是我们自己造成的。从表面上看，佛法虽然好，没有人宣扬，没有人给我们介绍，没有人给我们讲解，我们才落到这个地步。这个说法，表面上看起来，好像也很有道理，可是往深一处、深一层去观察，这个道理不尽然。什麽原因？佛家常说「佛氏门中，不舍一人」，一个人都不舍弃，哪里会把我们社会这麽多人舍弃掉？没有这个道理。如果诸佛菩萨把我们舍弃，不照顾我们了，佛的慈悲在哪里？佛的真诚在哪里？ 我们一定要肯定佛没有舍弃我们，佛还是常常照顾我们，真正的关键发生在哪里？发生在我们迷於五欲六尘。我们受了妖魔鬼怪的诱惑，不知道回头，这才是问题结症的所在。如果我们有一念善心，一念回头了，诸佛菩萨无不应化在我们面前。大多数众生有福报，佛的应化就像唱戏一样，整个戏班、整个剧团统统都来了，来做一个圆满的表演，帮助人破迷开悟。如果是少数人，一、两个人觉悟回头了，佛也会用化身来教导他、来帮助他，可见得佛说的话决定没有妄语，佛教我们不妄语，他自己不妄语。一个人回心转意，佛都教他，都不舍弃他，何况有众多的人开始觉悟了？ 现在全世界的人都知道，几乎都有明显的觉察，这个世间会有灾难，这个意识惊醒了不少人觉悟，开始认真的在省思，在反省、在思惟。从自身说怎样避免这个劫难，又如何帮助这个社会，帮助一切大众消除这个灾难。这一念心就是始觉，开始觉悟了，这一念心就能感动诸佛菩萨，就能感动护法龙天，他们会帮助这个社会，帮助苦难的众生，度过这段日子；觉悟的人愈多，感应的力量愈强。唯一能够解决问题，七十年代英国历史哲学家汤恩比所讲的话，「解决二十一世纪的问题，非常复杂的问题，只有大乘佛法与孔孟的学术」。这个话是出在外国人口中说出来的，这是智慧的语言，慈悲的启示。他这一句话影响力很深很广，我们所知道的，天主教就因为他这一次的讲演，展开对佛教对话，开始研究佛经。 这一次我从新加坡过来，听说新加坡那边有位神父在研究《大藏经》，请了一个居士给他讲解，他不懂中文；他也知道这个居士讲解得不够透彻，非常遗憾。我们有几个同学跟他们接触了，他们非常希望我们这里年轻法师，语文能力强的能够帮助他。这是一念觉悟，突破宗教的界限，追求真实的学问。佛法与儒家的学说都没有界限，佛法所讲的虚空法界，是尽虚空、遍法界，没有界限。有界限，你纵然有智慧，智慧不大，为什麽？被你的界限约束住了，你自己画圈圈，把你的智慧德能限在这个圈圈之内，这就小了。限在这个圈圈之内，以这个圈圈做基础看别的圈圈，当然就有毛病、就有冲突、就有误会，会产生不愉快的後果。这种情形，普遍存在十法界里面。 我们不要说别的，拿佛法来讲，佛法在中国隋唐之後，形成十个宗派，这是大宗，宗里面又有的小宗派。也很不幸，每一个宗派自己画个小圈圈，譬如说，修净土宗，修净土的人，毁谤其他宗派，说我这个是第一，你们那个都不能成就；参禅的人毁谤净土，念佛一天要漱口三天都说不清楚，这些都不懂得佛的真实义。自己门里面，都各个画小圈圈，怎麽能成就？当年祖师大德建立宗派，他不是画圈圈，他是随着众生不同根性，选择一个法门一门深入，长时薰修，以达到明心见性的目的。修学自己这个法门，对别人的法门赞叹，绝无毁谤，绝无轻视。这桩事情，我们在《华严经》上看得尤其清楚，善财五十三参，这五十三位菩萨，每一个人修学的法门不一样，但是他们跟善财说法的态度是相同的，自己谦虚，赞叹别人；无量无边的法门，我没有智慧、没有能力学习，我只学这一门，他们都比我强，都比我殊胜，自己谦虚，赞叹别人。 这也是佛家讲，佛经上讲「同中有异，异中有同」。异是什麽？无量无边的法门是异；同是什麽？同一个目标，同一个方向，同等的成就，这是同。法门如是，世出世间哪一法不如是？法法如是，我们要懂得。当然要想真正懂得，不是一桩容易事情，再说回来还是要智慧。没有智慧，你看人、看事、看物你只看到一面，你没有看到第二面，你就有偏见，你的见解不圆。唯有智慧开了，你才有圆知圆见。譬如，我们拿茶杯盖，我给你，你看到这一面，这茶杯盖怎麽样？凸出来的；你看到这一面，後面没看到。我再把这一面给你看，茶杯盖凹下去。这边人看到凹下去，这边人看到凸出来，两个要打架，非打不可。这是个误会，你掉转过来两边看，原来你看得没错，我看得也没错，这才能解决问题。自己知见不圆，相信自己的知见，太危险了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |