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所以，我今天讲经不在课堂，不在大众聚会的场所，改在录像室里头，是什么原因，同学们就能想得到。有许多人跟我说，现场听与电视机前面听，效果不一样。确实是不一样，问题是你具不具足条件？你不具足条件，你在现场听，还是没有成就。说老实话，你怎么听，你也听不懂，你也做不到，套一句李老师常说的，你该怎么生死，还是怎么生死，该怎么轮回，还是怎么轮回。果然具足善根福德因缘，别说是电视机萤幕前，在录音带里头，甚至于古人的典籍里面，他都能觉悟，哪里需要见面？孟子成为大圣人，孟子的老师是孔老夫子，孟子与孔老夫子没有见过面。你就晓得，有没有成就，说实在话，不在乎是否天天跟在老师面前，这就是证据。天天在老师面前，反而不能成就，为什么？皮了，没有警觉心。这一桩事情，古今中外都没有例外。 李老师在台中教学三十八年，我能够亲近他十年，很不简单。我比台中的同学更有成就，原因在哪里？我的警觉心很高，因为我是从外地来到台中，在台中没有家（没有住处），知道随时可能会有因缘要我离开台中，所以我把时间看得非常重要，一天都不敢浪费。在台中有家有业的同学，他们反而无所谓，因为老师常住在这里，今年没有听懂，还有明年，明年不会，还有后年。他们的时间长，所以他们的心是放逸的，而我到台中去的时间短，机会因缘非常希有，一定要完全抓住，学习的心情不相同，所以我听经是全部精神贯注。 老师能看得出来，从哪里看出来？从你的生活，从你的工作，处事待人接物，它起了变化。再仔细观察，从你的容貌，从你的举止，变化气质，不一样了。大概你将来会有什么样的成就，老师已经有了很正确的评估。在那个时候，他老人家把《无量寿经》会集本，他自己眉注的本子给我。我当时看了一看，非常欢喜，他的注解我能看得懂，我拿到这个眉注，我就能讲这部经。当时确实想发心出来学讲这部经，但是老师把我制止：“不行！现在不能讲，你的时节因缘未成熟。”我只好收藏起来。他清楚明了知道，不是不知道。那么多同学，他为什么把这个本子交给我，不交给别人？现在我们知道，如果交给别的同学，大概都会放在他的书架上，或者藏在箱子里头，没人知道。他给了我，我会常常想到要弘扬这部经典。所以，他老人家圆寂的那一年，我们印了一万两千册，在海内外流通。美加地区的同学，看到这个本子，非常欢喜，要求我讲这部经，所以前面一、二遍是在美国、加拿大讲的。回到台湾之后，台湾的同学也想学，前后讲过十一遍。这个经本我们印刷流通，我没有统计，但最保守的估计，应该超过三百万册，流通在全世界。 所以，当时老师不让我讲，这是教我学忍辱波罗蜜，要忍耐，要等待时节因缘成熟。我的好处就是能够依教奉行。我对于老师没有秘密，样样都向老师报告，一切所为都要老师指点。我跟李老师十年，离开他在台北讲经，我读哪些经，我读哪些书，我都向老师报告。我准备讲哪些经，也先向老师报告，要得到他的同意。守他的教诫，整整十年，做学生之道，我做到了。尊师重道，依教奉行，这是佛在一切经里头时时提醒我们的，我们要怎样学法？起心动念都要想到佛在经典上的教诲，都要想到夫子在典籍里面给我们的指导。儒与佛讲到修学，根本上完全相同，完全教人从自己本身做起。《坛经》里面讲：“若真修道人，不见世间过。”只见自己过，不见世间过，那是真正修道人。换句话说，只见别人过，不见自己过，他不是修道人，你也就不要去怪他，反过头来，要常常问自己。 一定要从断烦恼下手。断习气，儒有儒的方法，佛有佛的方法。儒的方法，《弟子规》是基础的教材。说得更多更详细的，是陈弘谋先生编的《五种遗规》，编得好！他把古圣先贤重要的教诲编成一册。当年我在台中，李老师叫我们每一个人都买一部，自己去学，自己读，做为修身课本。他老人家没讲过，是叫我们自己读，读了有不懂，或有问题的，再向他老人家请教。这是修身课本。因为李炳老是在家居士，跟他学的也都是在家居士，所以他用儒家的东西多。还有用道家，道家他就是取《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》这两种。《文昌帝君阴骘文》再取《安士全书》的注解，这是好书，学佛的人也不能够离开，是真实的教诲，真实的学问。印光大师教导我们，一生极力提倡《了凡四训》。《了凡四训》教我们认识因果，明了因果，种善因必定得善果，不善的因，免不了不善的果报。善恶的标准，儒佛教学的基础，全部都是标准。 戒律是佛家的标准，三福六和是根本的标准。所以六和做不到，你想要世界和平，那是作梦，永远不能实现的。和平的根基是在自己，不在别人，要问自己能不能跟人和睦相处。古人讲得好：“做事难，做人更难。”所谓“天时不如地利，地利不如人和”，如果能得到人和，可以说天时地利你也得到，三者都得到了。所以凡是圣贤教诲，都离不开人与人之间的相处，这是大学问，是真实智慧。 圣贤之道，在乎诚、明。诚是真诚，明是智慧，真诚是不自欺也不欺人。人为什么会欺人？因为他自欺。自欺，哪有不欺人的道理？不自欺的人，决定不会欺人。所以孟子讲：“反求诸己。”这句话讲得好。世间所有一切人，在修行人心目当中，都没有过失，过失是在自己。蕅益大师在《灵峰宗论》里面讲得很多，他说境缘没有好坏。境是物质环境，缘是人事环境，没有好坏。好坏是在自己的心，在自己的念头。我们以善心对一切，物质环境、人事环境都是善的，都是美好的。我们以烦恼心来对待，一切都不善。几个人明白这个道理？凡夫起心动念都是别人不善，自己善，都是别人有毛病，自己一点毛病都没有，这是凡夫修行功夫不能得力的真正原因。功夫得力都做不到，想修行成果当然更没有指望了，这些道理不能不明了。 所以在生活里面，愈简单愈好，愈节俭愈好。帮助别人要厚道、要丰厚，对待自己一定要节俭。我能够节俭一分钱，别人就多得一分钱的供养，要常存此心，决定不可以浪费，这就是佛家常讲的积功累德，我们有没有去做？好处让别人去享，苦难我们自己来承受，凡事随缘而不攀缘。随缘的学问大，普贤十愿里面讲“恒顺众生，随喜功德”，这个是有真正的智慧，有高度的善巧方便。总的目标、总的方向，是肯定利益社会、利益一切众生，而不是利益局部的众生。譬如说今天有一桩事情，能够利益这个城市的众生，这是好事。可是又有一桩事情，可以利益全世界的众生。你想一想，哪个重要？哪个先做？当然为全世界众生比较重要，这个要先做。同时遇到两桩事情，你的权衡要从这里着眼。不可以为我本身的利益，为我这个小地方的利益，那你就错了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |