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消灾免难之道 1998.2净空法师启讲于台北纬来电视台 各位观众：大家好！ 最近由於加州的气候反常，华航的空难，引起许多同修提出来，世界性的大灾难，不管是天然的，或者是人为的，近年来似乎是愈来愈多，而且愈来愈严重。一般社会大众以及学佛的人，对於这些现象，应该抱什麽样的态度去面对它，如何能够避免这些灾难而不受到伤害？ 这是一个大问题，也是现前事实呈现在我们面前。世界性的灾难，一般人的推测大概有三种：一种是天灾，严重的地震，在我们人类有史以来，没有听说过的这样的大地震；第二种是核子战争；第三种是世界经济的崩溃，也会引起世界的大灾难。这三种实在讲都有可能，而且这个可能性，我们愈来愈不会怀疑。这些灾难，除了地震是天灾之外，核子大战跟经济崩溃都是人为的，在佛法里面说，这是众生的共业。 灾难能不能够消除？答案是肯定的。纵然不能够消除，也可以减轻，也可以延後，所以它不是一个定数，它是个变数。这个问题如果要细说，在佛经里面，特别是大乘经论，说得非常的透彻、非常的明了。佛给我们讲，宇宙人生的真相，因为一切众生（所谓的一切众生，主要是讲六道里面的众生，还包括六道以外，十法界里面的众生。）都是迷而不觉，换句话说，对於事实真相，他们并不完全了解。当然在六道凡夫是完全不了解。四圣法界里，虽然明白一些，但是不够透彻、不够圆满，所以他能解决局部问题，不能解决根本问题。 事实的真相是什麽？经论上虽然说得很多，但是我们必须掌握到他所讲的纲领、他所说的原则，千经万论都没有离开这个原则，就是《华严经》上所说「唯心所现，唯识所变」。佛经上八个字把事实真相，都说得清清楚楚、明明白白。 心很难懂，禅宗里面所谓「若人识得心，大地无寸土」，这个意思就是说，如果人对於心这一桩事情明白了、了解了，世出世间所有的问题都解决了。所以禅宗所标榜的「明心见性」，见性就成佛了。佛就是一个究竟圆满明白宇宙真相的人，在古印度称他作「佛陀」。所以佛不是神、也不是仙，佛是人。如果对於事实真相不明白、不了解，就叫凡夫。凡夫，在佛法里面有所谓「九界凡夫」，除佛之外，统统可以称为凡夫。凡夫里面，智慧差别不一样，确实是有等差，这种等差也就变现出许许多多不同的境界。 现在科学家知道，他们讲时空，有二度的空间、三度的空间，这个我们容易明了。二度空间是平面，三度空间是立体的，我们现在所说的空间是三度的。四度空间是加上时间，五度空间大家承认有，确确实实存在。五度以上，在佛法里面讲是精神的现象，换句话说，就是妄想、分别、执着所变现出来的境界。妄想、分别、执着，人人不一样，所以每一个人生活的空间，都不会完全相同，佛法讲「同分见妄，别业见妄」，这是在《楞严经》上说的，说得太好了。严格的说，这个空间是无量度，无限的元次，无限次的元次，这是事实真相。 但是从无限的元次里面，佛大别的给它分成十大类，这是经上讲的十法界，十法界是大分，细分那是无量无边。这种现象都是迷失真相之後，变现出来的境界，《华严经》里面所讲的「唯识所变」。但是不管怎麽变法，能变、所变都不是真的，都是虚妄的。特别讲能现，能现的是真心、是本性，只有这一个是真的。所现的这个现象，《金刚经》上讲得很好：「凡所有相，皆是虚妄」，这一句话不但概括了十法界，实在也包括一真法界，都没有例外的。 为什麽说它是虚妄？这个虚妄的确很不好懂。《金刚经》上的比喻说得好：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这四句偈是世尊二十二年所说般若的总结，所说的般若法的总归结之处。「一切有为法」，有为就是生灭，就是有生有灭。我们想想我们现前这个境界里面，所有的动物都有生老病死，所有的植物都有生住异灭，乃至矿物、星球它有成住坏空；换句话说，这些全都是有为法，我们讲物质的现象。 再回头看我们的精神现象，我们起心动念，一个念头生，一个念头灭，所以心理现象也是属於有为法。精神是有为法，物质也是有为法，没有一样不是有为法，除了我们现在讲的虚空，大概虚空是永恒不变的，其实佛告诉我们，虚空也是有为法，它变的速度比较缓慢一点，我们不太容易感触到，它也是会变的。这个现象，如果对佛法深入研究一些的，他能够体会到，所以虚空也不是真实的。 真实的，在法相唯识里面讲只有「真如」是真实的。真如是能变，就是我们讲的「唯心所变」，那个心是真如，「唯心所现」，这个能现的是真如。而「唯识所变」，识也不是真实的，识就是我们讲的精神这一部分。所以能变、所变，以及所现的，全是虚妄而不实的，只有一个能变是真实的。所以，佛法的修学，让我们一定要体会到这些事实真相，然後才能解决种种问题。 「相」为什麽是虚妄的？这个现象在过去，实在讲很难懂，不但不容易体会，而且也不容易说得出来，真正所谓是「言语道断，心行处灭」，而佛说法有善巧方便。现代我们用这些高科技，从这里面去体会，就比较容易多了。譬如我们现在面对着电视的画面，电视画面能现相，而且电视画面是多变化的，这个就很类似心现识变的现象。你从这个里面去观察、细心去观察，这个画面是怎麽产生的？现在我们一般知识都知道，萤幕上的画面是由线、由点组成的。你要观察这个点、线的生灭现象，它生灭的现象，速度太快了，说它生，它已经就灭了，可以说生灭几乎是同时的。生灭同时，佛就讲它不生不灭，如果它真的是不生不灭，那要讲这一句话就毫无意义。它确确实实有生灭，但是生灭的速度太快，生灭几乎是同时，见不到生灭的现象，所以说不生不灭。 如果我们看到宇宙一切万象不生不灭的现象，这在佛法里有个术语，就是你证得无生法忍。这个地位就高了，在大乘法里面，正式的讲，七地以上（七地菩萨以上），真正证得一切法不生不灭。如果把这个标准放宽一点，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就是他真正体会到「能现所现」、「能变所变」，体会到这个境界。用现在话，发现这个境界，肯定这个境界，对於这个现象是毫无疑惑，这个人就是圆教初住菩萨，别教的初地菩萨。他的生活境界，就像《般若心经》里面所说的「照见五蕴皆空」，五蕴皆空就是万法皆空。正是佛在《大般若经》里面，重复讲了几百遍：「无所有，不可得」，这是说明事实真相，事实真相是「无所有」，事实真相是「不可得」。凡夫不了解事实真相，以为有所有、以为有所得，这就造成「能变」跟「所变」，造成了十法界所谓的依正庄严，这麽一回事情。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |