佛教导我们一个原则非常之好,让我们用纯善之心,来看人、看事、看物,这个好,决定得利益。看到善人好事,这是佛菩萨示现正面教导我们,看到恶人恶事,这是佛菩萨示现提醒我们,我们把一切人、一切事、一切物,都看作佛菩萨示现,我们的真诚心、恭敬心才生得起来。 华严会上善财童子就是如此这般的教导我们,五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业,就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就,只有这样的学习。这个学习给诸位说,决定不是勉强自己,我一定要这个看法;本来如是,没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则,简单扼要。《华严》所说,世出世间一切诸法,‘唯心所现,唯识所变’。如果我们真正能对这八个字稍有领会,就能够悟到《华严经》上所说,是真的,不是假的,不是教我们假设你用这个看法,不是,是事实真相。确确实实除自己之外,一切人、一切事、一切物,全是诸佛菩萨大慈大悲,大权示现,成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子,那错了,不是这个意思,我们这才接受如来真实教诲。 所以我们见到善,好事善人,勉励自己,见到恶人恶事警策自己,这一切人、事、物,无一不是善知识,无一不是佛菩萨,我们在这个境界里面,一生当中才能圆满佛道。自己学成之后,也要示现给别人看,也要给别人做一个好样子。好样子,这个好不是好坏之好,好坏之好是相对的,这个好是好坏两边都舍弃掉,真好。所以你可以做正面的示现,也可以做反面的示现,一个目的令众生觉悟、令众生回头,这叫好样子。所以要记住,为善为恶逐境而生,境界为缘。觉悟的人跟迷惑的人,最大的差别就是观察境缘不一样,运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善于观察境缘,利用境缘助长自己的道业,迷惑的人迷在境缘里面造业。这个地方讲未解脱者,未解脱是迷惑颠倒的众生,他为善为恶,这个善恶是相对的。善是世间善法,只能得人天善果,不能出离三界。恶是决定堕三恶道,三恶道是以地狱为主,饿鬼、畜生是附属的。 …… 诸大菩萨对于宇宙人生的真相不仅是悟入,可以说他们彻底的悟入,佛法里面讲彻法底源。我们知道这里面许许多多的菩萨摩诃萨,都是十方诸佛如来倒驾慈航所示现的。菩萨的身分没有一定,诸位要晓得,他可以示现种种不同的身分。我们在《普门品》里面看到,观世音菩萨三十二应,这举一个例子。他的示现不是自己的意思,完全看众生之感,他是有应。所谓应以佛身得度,他就现佛身,那个佛也是菩萨;应以童男童女身而得度者,他就现童男童女身,那童男童女也是菩萨;应以比丘身得度者,他就现比丘身,哪有一定?甚至于说应以乞丐身得度者,他就现乞丐身。我们在《虚云老和尚年谱》上看到,虚老和尚朝五台山遇到乞丐,那个乞丐是文殊菩萨化身。所以要晓得这些菩萨摩诃萨,就在我们现前社会各行各业,你晓得哪个人是菩萨?不知道,我肉眼凡夫。 诸佛如来这些大菩萨,为什么要这样做?做的用意很深,让我们对一切众生生起最极的恭敬心。我们学佛的人应该是什么样的态度?无论是一切人、一切事、一切物,我们都要把它看作诸佛如来所示现的,我们恭敬心才真生起来,这样才能契入普贤行。普贤第一个行门‘礼敬诸佛’,我们对待任何人事物,真诚的礼敬;礼是外貌,敬是内心。所以示现的深意、示现的密意,把我们带到普贤行。我们决定不敢轻慢任何一个众生,我们心目当中他是如来化身。他究竟是不是如来化身?我这个心要这样子对他:他是如来化身;他这个人在我的境界里面,就是如来化身。你要问什么道理?境随心转。我的心转,他在我的心目当中他是如来,在你的心目当中他是凡夫,这个道理你懂不懂?我心目当中他是如来,我的境界就提升到如来境界。 佛眼看一切众生皆是诸佛,凡夫看佛菩萨还是凡夫;凡夫成不了佛,就是因为看一切众生都是凡夫。如果你果然回头,你看一切众生都是诸佛如来,你成佛好快。善财童子为什么一生成佛,道理在哪里?就凭这么一点。这就是我们常讲,以真诚心对一切人事物,真诚到了极处,把所有境界统统转成佛境界。我们在讲席里常讲,相随心转、体质随心转、境界随心转,天天在讲,天天在劝,天天在提醒,你为什么不能转?转在一念之间,生佛实在讲就是一念的隔阂;一念觉你就成佛,一念迷你就是凡夫。希望诸位同修要深明此意。 他们对于宇宙人生真相彻底明了,晓得万法皆空,晓得一切法无有自性,《般若经》上讲诸法缘生,缘生无性,当体即空,了不可得。他还要来示现,还要来做出样子给别人看,这是慈悲到了极处。因为他也明了佛种从缘生,什么是缘?一切人是缘、一切事是缘、一切物也是缘,我们六根面对的就是缘。缘里头怎么有佛种?刚才我教给你的,你能把一切人事物都看作是诸佛如来示现的,你的佛种生了。如果你看这一切人事物都是凡夫,都是业障生死凡夫,你的佛种不生,你的业障生了,你的妄想、分别、执著生起了。都在一念之间,问题就是你会不会?宗门的祖师大德常常勘验学人,话头里头常说,会么?你会不会。会么?会了就入境界,不会还是凡夫。所以‘会么’这一句话的意思也很深长,我们要能体会这个义趣。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |