南无阿弥陀佛！

　　经，不能不读；教，不能不听。我们今天，你看这些道理（大乘经教里头）我们能理解，我们也讲得很清楚，可是我们的境界为什么转不过来？这是什么原因？自古以来许许多多的学人，都犯了这个毛病！能说不能行！

　　这一桩事情，我初学佛的时候二十六岁，去请教过章嘉大师。跟章嘉大师谈中山先生的学说"知难行易"，可是世间也有一些哲人讲"知易行难"。那我们学佛，到底是知难行易，还是知易行难呢？我就请教章嘉大师，大师告诉我，知难行易是对的。我说明明经上你讲我都懂得，我境界就转不过来。不起心，不动念，不分别，不执着，那就是法身菩萨，那就是诸佛如来，我懂得，但我为什么还是起心动念？为什么还是分别执着？我为什么放不下？我非常想放下，为什么放不下？

　　老师讲的话，"知难行易"，放下很容易，你为什么放不下？你知的不透彻！想想这有道理，你知的不究竟，你是一知半解。这使我们想到古人有一句话说："读书千遍，其意自见"，为什么要读千遍？你那个知有深度，行就容易了。我们年岁大了，毛病、习气太深，境界转不过来。我常常跟同学们说，我这一生算是非常幸运，这一个行业，这一条路，章嘉大师教导我的，他老人家指导我的，教我走弘法利生这一条路，我非常感谢他。每天没有离开经典，每天跟同学们互相研究、讨论、学习，四十七年！四十七年没有间断，我这个知才有这么一点点深度，在境界里面，才能转到一点，转的不多。如果用百分比来说，我转的只是十分之几的样子。一百分是圆满，我只能够转到十几分，大概不到二十分，可是就很有受用。一般人可以说，也能讲经，讲的天花乱坠，他一分都转不掉，还是凡夫境界。妄想、习气，遇到缘马上就起现行，喜、怒、哀、乐、贪、嗔、痴、慢，境界风一吹马上就动了，什么工夫都没有。这晓得"读书千遍，其意自见"，这个道理太深。

　　我们今天看出佛门同学的病根！所以不得不提倡，从头来起吧！除这个方法之外没路可走！所以从头来起，才特别提倡《弟子规》、《十善业道》，佛法《十善业道》是从头开始；中国几千年传统圣贤的教学《弟子规》是开头。我们今天开头，从头来起。从头要能收到效果，需要用什么功夫？一门深入、长时熏修！决定不能放松啊。读书千遍，我现在不要求你千遍，我要求三百遍。蔡礼旭居士讲的《弟子规》，在香港讲的两次，一次是八个小时，一次是四十个小时。四十个小时，你至少要听三十遍，从头到尾听啊，一天听八个小时，五天听一遍，五十天听十遍，一百五十天听三十遍，算是半年吧，半年的时间，你把这部四十个小时的听满三十遍，你有底子了；然后再听简单的，听他那个八个小时的，听满三百遍，我相信你人变了，你从凡夫变成圣人了。你不用这么深的功夫不行啊，我们这个烦恼习气太重！所以你自己好好想想，我这个话是真的还是假的，你就晓得。过去的已经过去，不要后悔，也不需要忆念，过去已经过去了。从今天开始，我要坚定信心，转凡为圣啊，那你就对了。这从不真实你就走向真实，转不真实为真实。

　　后面两句"念念常灭坏，如前后亦尔"。清凉注解里头，注的虽然不多，但注的很好。与前面"如梦不实，念念无常"。我们要想真的把境界转过来，随顺无常去转，就是我刚才讲的这个方法，我们可以试验试验。这个试验不需要用很长的时间，两年到三年足够了，这时间足够了。这叫要真下功夫，功夫要绵绵密密，不能够间断。真的，因为你这样做法，就是佛家讲的戒律、规矩呀。你守得住这个规矩，这是一个轨道，你不能够脱轨，守这个规矩，用二、三年的时间不间断，心定了，你看，"因戒得定，因定开慧"，就这么个道理。

　　我们现在心浮气燥呀，妄想、分别、执着一分一秒都没有间断过，这是我们学习困难、功夫不得力的所在。譬如一个人生病，我们一定要把病源、病因找出来，然后对症下药，药到病除。你不知道病根，不知道病源，你没办法对治呀。那今天我们开了这个处方，诸位可以先试试，从《弟子规》下手，三百遍的学习圆满之后，你再接着学《了凡四训》十遍、《太上感应篇》十遍、《十善业道》三百遍。《十善业道经》也能够学三百遍，你的根基就稳固了。然后无论修什么法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下，无论修学哪个法门，我相信你这一生当中决定有成就，为什么？基础太好了。我们今天学佛搞了几十年，悠悠泛泛。这念佛，我们老老实实问一句，你往生有没有把握？说真实话，没有把握，为什么没有把握？都是我们的根基不够，如果真的根基扎的好，哪有没有把握的道理？

　　那么我再重复一遍，《弟子规》三百遍，《十善业道经》三百遍。不是叫你把这个经念三百遍，念三百遍时间不多，我现在劝导大家的是听，你听这个讲演听三百遍。专心去听，一心一意去听，戒定慧三学具足。听的时候，记住《起信论》里面的教诲，不要分别执着言说，不要分别执著名相，听的时候不要去研究，不打妄想。离言说相，离名字相（名字相就是名词术语），离心缘相，只听不去研究，这是什么？这是修定，这是修止、修观！止观就是禅定啊，我用这个方法修禅定。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)